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日志

 
 

引用 (转)参禅、开悟与悟后的修行(八)  

2008-08-03 20:01:32|  分类: 佛学分享 |  标签: |举报 |字号 订阅

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引用

佛缘(转)参禅、开悟与悟后的修行(八)

     第七节  略谈幻觉与魔扰
第一目  幻觉与幻境。
    
学禅的人免不了要打坐,有时候动中参,有时打坐的时候参。打坐之中参究容易会有幻觉,我们先谈身体的幻觉。 
    打坐参究时身体会下意识的动,我们要能觉察,把它排除掉。如果是气动,我们无法去管它,就不理它,由着它去动,心里不要被那种境界所转,必须安住在参究的话头和疑情上面。幻觉还有许多种,譬如身体轻安,参到后来感觉到身体好象不存在、没有重量,感觉也没有了,那叫做轻安。 还有是清凉。但是不要执着它,必须继续在话头疑情上来用功。此外还有昏沉,那就是定力不足或体力不继、疑情太微弱,落入昏沉的状态里面去。接下去就会变成散乱的状态,一面昏沉、一面打妄想。另外有一种人,心里会很烦躁,有这种烦躁现象出现时,仍然要安定下来,继续在话头疑情上用功。

第二目  魔扰与魔境 

魔境的产生是因为知见不正,或者求“有”或者下意识里面喜欢“有”,然后魔就会示现境界来引诱。知见不正是什么?一个参禅的人,误以为真如法身有一个身体形象,所以参究的时候就一直希望看见佛的形象。或者把知觉心当作是真如,然后一直往知觉心里面去深入追求。因为知觉心不是真如,不是绝对,所以它就会相对的出现一些现象。我们心里追求某一些境界现象,魔就投其所好,引诱我们成为魔的眷属,所以会出现魔境。
求“有”是说喜欢定的境界─欲界天的境界、色界天的境界、无色界天的境界、以及因为定而产生的神通,这就是三界里面的“有”。当一个人知见不正确,追逐这些东西的时候,魔就会投其所好,示现某一些神通的境界,来引诱参禅或修定的人。修行的人如果能够一心出离而不受它的引诱的话,魔就会示现恶劣恐惧的境界来吓唬人。所以魔境的出现,大多属于让人快乐喜欢的境界,藉以引诱我们进入它的境界之中;如果我们不受引诱,它就会改用恶劣的境界来惊吓我们。
一个知见正确的人,不会被魔的威逼利诱所左右,所以会继续在禅法上面来用功。到这种状态,魔就会换一个方式,他就会在冥冥之中发动这位参禅人的眷属、亲戚及好友、同修道友,来激劝参禅人去广修各种福业、做善事、劝募、起造佛寺、救济,做各种义工,举办各种活动。我们因为人情的缘故,不好推辞,所以就一天到晚被拉着到处去修福行善。结果就荒废了我们的功夫及参禅的那些境界,使我们离开了禅法,使我们心散乱。我们渐渐又会乐于世间的各种法,出离心便渐渐淡薄,乃至消失掉了。
但是有一种人却反过来─必须去修各种的福报、福业。有的人在学佛的过程里面,布施、起造佛寺、供养三宝、救济、劝募,做各种的福业,一直都很顺利。当他有一天开始修禅的时候,种种的逆境就出现了,家庭、事业、人际关系,都出现问题。这就表示这个人修学第一义的福报还不够,必须还要再去修各种福业,然后才可以来修禅。
一个人如果接触到真正的禅法,也能够学会参禅的功夫,在这些过程里面,并没有什么障碍,那就表示这个人有修学了义法的福报,福慧具足。若已到了参话头的阶段,就要暂时把一切修福的事和业放下来,专心在智慧、般若─也就是禅法上去用功。等到明心见性之后,要修福业可以继续修福。还没有明心,还没有见性之前应当把一切福报修集的事业暂时放下来。所以有缘的人要精进的修禅,福德因缘不具足的话,就应当和有情众生广结善缘,多多修集福德资粮;修过一段时间以后再来修学参禅的功夫,看看有没有障碍。如果还有障碍,就得放下参禅法门,继续去修各种福业,和有情众生广结善缘,并且要每天把所修福德功德回向怨亲债主,将来同得解脱。
魔境大多是打坐的时候,入了定境而产生,在参禅的过程里面很少产生,所以不须害怕。而且参禅的人参到真疑现前的时候,魔是进不了我们心中的,他对我们是无可奈何的,所以不须要害怕有魔的出现。至于他化自在天魔,大多是在未到地定很深的状况或者刚进入初禅的二、三个月之中会示现五欲的境界、尤其是淫欲的境界,来诱惑修禅的人。
阴魔大部分是以傲慢心,或者是以突然出现的一种悲心,让人悲悯众生、痛哭流涕,或者出现很强烈的欢喜心乃至出现很强烈的昏沉、烦躁、散乱的心,这是阴魔。
鬼神魔大多是让人产生瞋恨、怨恼的心,所以他会用恶劣的声音,恶劣的触觉、恶劣的幻视来扰乱参禅人。对于知见不正确的参禅人或求“有”的人─喜欢神通的人或下意识里面喜欢神通的人,他就会示现某一些鬼神的神通,使参禅的人离开禅法。魔的种类各不相同,我们应当能够判断这是那一种魔。

第三目  如何避免魔扰

想要避免魔的干扰,应当要常常做三种布施,所谓财施、法施、无畏施。财物布施时,心里不要期待可以获得怎么样的回报,或者未来生可以获得什么样的福报。佛法布施的时候,不要期望来亲近学法的人,会对自己有什么样的供养。无畏布施的时候不要期待接受我们布施的人或畜生的回报。
在悟之前布施无法做到三轮体空,但是我们也不要有希求回报的心态,这样可以免除掉魔的困扰。如果常常有魔困扰的人,应常常在佛像之前,将布施、持戒、修行各种慧业以及修行福业的各种福德、功德回向怨家债主、亲友,同学佛道,一同悟明心性,一起解脱生死,所以回向的时候必须具体。
有的人回向时很洒脱很笼统。每天晚上就在佛前唱诵:“愿以一切修行功德回向法界。”这样就完了,表面上看起来很洒脱,骨子里却很笼统。所以回向的时候,对于一个学法有障碍的人来说,必须很具体的回向。在佛像前具体的唱出自己的名字:“我某某人,愿以今天或这一周、这一个月或过去所有修学福业或慧业的福德功德回向我某某人过去生以及今生的一切怨家债主共同修学佛法,悟明心性,同得解脱。”同时还要呼吁我们的怨家债主一同修学佛法,一同出离生死。这样发诸于内心诚恳的回向和请求,时间久了以后,怨家债主和过去生的亲友会感受到我们的诚意而不再来遮障我们,因此可以减少或除掉魔的干扰以及怨亲债主的干扰,我们在修学禅法上就会比较顺利。

   
第四目  求悟必须要有因缘。
    
求悟必须要有因缘,应该信赖善知识的安排,不可心急。有的人在参禅的过程里面,不肯把功夫做好,不肯信任善知识,却一天到晚在打听悟是什么样的境界?悟是悟个什么答案?这个现象很不好。有的人是善知识怕耽误他,不肯告诉他那些答案,然后他就转向佛菩萨去请求,求佛菩萨告诉他。
当他打坐参禅的时候,果然就有魔假冒佛菩萨出现告诉他答案,他就以为自己悟了,他不肯向善知识求证,就直接告诉别人:“我开悟了。”大妄语的恶业便成就了,将来的果报非常惨痛。这叫做未证言证、未得谓得,这要非常小心。
我们曾经谈到过:想要悟入,需要福德因缘具足,要有功夫、要有信心、要除掉慢心。这些条件不具足时,善知识宁可帮我们把开悟的时间延后,他不会让我们在条件不具足的状况下悟入。
参禅应当要沉稳,要有长远心,不要心急。急着求悟而不择手段,到处打听乃至求佛菩萨帮助开悟,而不是由善知识来帮助开悟,常常会出问题。所以我们要相信善知识的安排,不要心急,等待合适的因缘,在那状况下自然而然的悟入,这样的体验受用才会大,也不会有魔的出现,是最安全的方法

第五目  劝人修福应观因缘。
    
劝人修福很好,学佛的初期应修福,所以菩萨六度以修福为首要。乃至菩萨进入初地也以布施波罗蜜为主要修行法门,修福很重要。但是我们劝人修福应当要观察我们所劝的对象,如果他已经进入到修慧的阶段,已经学会参禅的功夫,已经在参究的时候,我们就不应当劝他再去修福。应当暂时放过他,让他专心去参禅或体究念佛。我们劝人修福应当要常劝,但是更应预防被魔所利用而耽误别人修慧、阻碍别人修慧。如果以修福的行为去缠着一个已经找到无门之门的修慧者,导致他不能修慧,妨碍他参禅开悟,不但魔王魔子魔女是魔,我们自己本身就是魔。若遮障别人修慧,不论是出家人或在家人,都是魔的眷属。

第三章  悟之表象与种类

第一节  悟之表象
    
    悟之表象,依根门来分,有六门。每一门中各有动静两种,而以动中悟者为多。根门就是指六根六门,眼根是一门,耳、鼻、舌、身、意,总共六根,所以有六门。
    第一门:眼见色而悟入。譬如:当年世尊拈花,迦叶尊者会意微笑。世尊讲:“吾以清净法眼涅槃妙心,实相无相正法眼藏,教外别传,付嘱迦叶尊者。” 
    第二门:听到声音,从耳根而入。譬如香严智闲禅师在开垦竹林的时候,把瓦片丢出去,碰到了竹子,“空”的一声,悟了! 又譬如克勤圆悟禅师听到鸡啼的时候,他也悟入了。又譬如临济门派,凡有学人入门,便大喝一声,这都属于耳闻声而悟。 
第三门:是鼻嗅香而悟入。《楞严经》里面,有个香严童子,闻香而悟。因为我们这个世界的人,鼻根不利,所以很难悟。但是有个香积国,只要闻到饭的香味,一个个都悟了,鼻根猛利的原故。    
第四门:舌尝味而悟入。《楞严经》里面有药王菩萨,因为尝味而悟入。
    第五门:身受触。譬如:德山宣鉴禅师,凡有学人入门,一棒就打过去,就悟了。又譬如有人耳朵一痒,他也悟了。这都是身受触而悟入的。
    第六门:意知法的根门。其实若要讲意知法,前面所讲的五种根门,都不离第六种意知法之中,一念相应。因为在眼见色的同时,也是意知法相应嘛。耳闻声,乃至身受触也都不离意知法而悟。至于纯粹由意知法中,也就是说纯粹是在静中打坐的时候用思维观参究而非因外缘悟入的。有些祖师打坐的时候一直往心内深观,而让他悟入,但这方法一般只能见性,不能明心。若用此法,一千人中有九百九十九人会落入定境中,很难悟。用意知法在动中悟入者,其实大部份是借着前面所说的五种根门的因缘而在动中悟入。 
    以上所说的这些现象总共六种根门,从六根对六尘而悟入。参禅的悟入就不外这六根六尘,离了这六根六尘就没有办法悟入啦。可是诸位可别被这六种现象所欺骗罗。因为这六种现象都只是表象而已,真正悟的人就知道其实和这六种表象是不相干的,可是又不能离这六种表象来参。因为这六根六尘是一种表象,所以我们不在这里面多所着墨,因此概略的说一下就带过去了,期望于诸位的呢,还是要自己仔细的去参究,去体会;因为跟你说明白说破了,那你一定不肯承担的,所以还要诸位自己苦苦参究,辛苦的寻觅,然后才有可能自己承当。
   
第二节  悟之实质
    
所谓开悟,是说在参究过程中,不离定力而一念相应,生起了智慧。这个智慧能断三缚结、五下分结、乃至五上分结,而与定力相应,所以得到禅悦及解脱正受。从破初参悟得真如,到重关眼见佛性,乃至牢关会末后句,及体验牢关参禅事毕,皆是一念相应慧,也都或多或少与定力相应。所以悟,可以把它定义如下:藉由定力参详而了知有情生命之最初与最后的根源,因而导致无生解脱慧生起的一念相应的过程,即是开悟。
    在悟之前需要修动中的功夫——参禅的功夫,以及听闻参禅的知见。悟了以后,却发觉到真如佛性不是因为修行而得,它从无始以来本然存在,没有一个相貌形象可以拿出来示现给人看,也没有一个门可以进入让我们看见真如佛性。所以祖师常说“无门为法门”,就是这个道理。
    我们讲禅法,而禅法是一种建立,是一种施设。所以禅法可以讲,但是禅不可说,说出来的就已经不是禅。悟——不能够讲,因为说出来的已经不是悟了,而且众生也不会相信的。禅法可以讲,可是禅法的自性本来空寂、禅法的自性本来就没有来去,本来就不可说,已经用语言、文字说出来的,那就是禅法,不是禅法的自性。
    在还没有悟之前,有个开悟可以追求;等到悟了以后,才知道悟的这个法也是本来空寂。悟之前需要学禅法,悟了以后才知道禅法的自性也是空寂。禅不是悟,禅是真如,悟只是找到真如时的一个现象。禅与悟虽然是真实的存在,它不是建立,也不是人的施设,但是没有办法提示出来给人看。所以说有悟是错,说无悟也是错。因为说出来的,已经不是悟啦。别人讲的是别人的,与我们不相干。
悟的实质,不离一念相应慧。凡是没有一念相应,而靠语言、文字思维分析所得的结论,那不是悟。必需要自己辛苦参究之后,突然间一念相应,那才是悟。
                                            
第三节  渐悟与顿悟
    
有大师在书里面开示,他说:“很简单,你必需从最基本的开始,并通过训练和修行的过程,经过一段长时间,可能会达到最高点,这即被称为渐悟。”又云:“开悟来得很快的,我们称为顿悟,需要长时间修持的,我们称为渐悟。”事实上,开悟这回事只有顿悟,没有渐悟。只有渐修顿悟,没有渐悟。《圆觉经》里面也是这样讲的。
我们在悟之前,要经历漫长的时间去闻熏佛法知见,锻炼修持定力,而渐渐具备了悟的条件,这些前方便,称之为渐修,透过渐修之后,悟的时候只是一剎那,只是一念相应找到自心真如。真如佛性一悟就具足,一悟就发现他本然的存在,不是因为修行的渐渐累积增加了悟境,然后才具足的,所以没有渐悟。南泉普愿禅师讲:“道不属修。”如果是因为渐渐修行增加累积而得的话,那将来一定会渐渐的因为因缘的散坏而失掉了。
真如不是从修行而得,真如无门可入,所以《楞伽经》讲:“无门为法门。”祖师又讲:“道从门入,不是家珍。”如果道是有门可入,是渐渐修行渐渐累积而成的话,那么,这不是我们自家里面本来具有的珍宝。
虽然只有顿悟没有渐悟,我们却不可以除掉渐修而期待顿悟,因为渐修是顿悟的基础。而顿悟只是一念相应,并不是累积几十次、几百次的悟以后才圆满,而是一悟即得。所以《圆觉经》云:“知幻即离,不作方便。离幻即觉,亦无渐次。”就是这个道理,所以只有渐修而顿悟,没有渐悟与顿悟。
唯识所说渐悟菩萨,乃是已经完成禅宗顿悟的过程─找到真心─之后,依其所证真心阿赖耶识而进修一切种智者,方得名为渐悟菩萨。以禅宗之顿悟为基础而修学种智,因此得入初地无生法忍;从此地地增上乃至等觉位之无生法忍,皆是依上地善知识闻熏而渐悟。若未经禅宗之顿悟明心,不能入渐悟菩萨位,无力验证阿赖耶及末那识故;但禅宗之证悟真心,只有顿悟而无渐悟,一念相应即证故;非因闻熏过程中渐渐累积而渐渐悟入故。
                                
第四节  开悟不可以说吗
  
有大师讲:“说自己已经开悟的人,他就是没有悟。”然后过一会儿他又会讲:“我从来没有说过我已经开悟。”这样子两句相因,大家就会认为这个人已经开悟了,一定是圣人了。这一种善知识,自古以来历代皆有,不是现在才有。
因为自己没有悟入,他不敢承认已经悟了,反而指别人说悟的人就是一种执着,就是没有悟。这种错误的说法,误导了许多学禅的人,都不敢去亲近一个真正悟入的人。
古代祖师们那么多公案都说悟,譬如《六祖坛经》,永嘉玄觉大师《证道歌》,三祖僧璨的《息心铭》,还有祖师讲《参同契》。更多的祖师写了更多的歌谣都讲悟,世尊也讲悟,《景德传灯录》、《续传灯录》、《指月录》,通通讲悟。乃至净土宗《莲宗宝鉴》,也讲悟。这么多的祖师、菩萨都说悟,怎么可以说现代的人悟了不能讲呢?
也有大法师说:“悟了以后不可以让人家知道,应该要善于隐藏,也不要跟人家讲悟的体验。”这个话有一点奇怪。菩萨从大悲心而生,菩萨怎么可以效法声闻的心态呢?更何况声闻罗汉入灭之前,还不辞辛苦的度人,怎么菩萨反而不如声闻呢!
我们在电视上常常看到一个广告说:“好东西要和好朋友分享。”如果我们悟得不真,那没话说。如果说已经参得禅,已经证得真如佛性,就应该要告诉同修们,应该要帮助同修们同样可以悟入才对。所以不应当说“悟不可以说”。真正的悟了,不必害怕承认开悟;没悟的人才会不敢承认开悟。
可是掉转话锋,我们反过来讲,虽然说悟了可以承认已经开悟,但是也不可以随便为任何人来讲。而应当要观察当事人的根器,是不是能够契合。所以悟了之后虽然可以讲,但是我们要讲的时候要看当事人的根性、他的福德、他的信心、他的知见够不够?再观察这个人有没有慢心,然后我们才能决定要不要为他讲禅法,如若不然,还是默然比较好。
    同样的,悟固然可以讲,但是也不可以跟还没有悟的人讲牢关、圆觉的境界。如果认为这个人根性可以,要为他说的话,我们必需要从明心见性开始说起。在解说明心见性之前,必需先要为他讲锻炼功夫的知见和方法;等到他明心见性,并且学过差别智,建立择法眼之后,才能跟他讲牢关、圆觉的境界,不然难免会产生误解。
因为圆觉、牢关的境界之中,没有开悟可言,没有见性可言,也没有牢关可言。所以还没有悟之前不可以说悟,也不可以说没有悟这回事情。还没有透牢关,未得圆觉境界之前,虽然已经见性分明,也不可以说没有悟。因为对于明心以及见性的人而言,悟是一种真实的过程,是一种真实的解脱功德受用,所以不能讲无悟。否则就是还没有渡河,就把船舍掉了;或者说渡河渡了一半就把船丢掉,这个就称为颠倒、邪见。如果有善知识讲“无悟可开,不要求悟。”那我们千万要小心,不要去跟他学,因为这个人不是真正开悟的人。
    
第五节  悟之种类与正受
    
悟有解悟和证悟之分。解悟与证悟又各有初参、重关、和牢关三个次第。我们首先讲解悟。
    
第一目  解悟三关
    
第一关:破本参。解悟的破本参,是依照了义经、善知识的著作而明白什么是真如、真心。因为世智聪辩、阅读思维而得的悟,十之八九会落在识神之中。而以了义法的知见的思维当作是开悟,这个只能称为知见,而不能称为见地。见地是指真正悟得真如的人,他的所见所知才能称为见地。是虽然没有见地,一个解悟的人,照样能够说各种深妙的经论,只是他遇到了各种境界的时候,他就没有办法干净俐落的通透。如果他来解释祖师的公案,那就会错误百出。这一种解悟,称为相似般若,不是真实的般若。它能够断身见,而不能断我见。它没有证悟者的功德受用。这一种人自己认为已经悟了,但是还有一个觉照的“我”存在,所以他的慢心很重,所以他解悟之后不久,就会成为一宗一派之师,就会广设大道场,到处说法,受人顶礼供养。解悟的人主要是因为缺少定力,无法体验真如,所以要锻炼功夫,真参实悟。
    因为是解悟的关系,所以觉明不现前,所以虽然断了身见,但是他的解脱功德受用很小。他的过失就是所悟的真如不真实,称为因地发心不真。这一种人慢心很重很深,他不肯低下心来参访别人,所以无法得到真正的善知识。
    
第二关:破重关的解悟,也就是见性的解悟。见性的解悟,就是说他明心以后,听闻或者阅读善知识的著作,或者他自行参究,而悟明了佛性是什么,悟明了佛性的真实的意义,但是他无法眼见,这就是重关的解悟。他不能眼见佛性,过失完全在于他缺乏定力和知见。
    
如果明心是解悟的话,那么重关的解悟一定会以六根知觉之性为佛性,这是妄觉之性。如果明心的时候,明得真而能深透成片的话,那么他会以这个见无所见的这个见,也就是见到众生真如的性用,当作是见性,而不能眼见,这也算是重关的解悟。虽然两者所参究得的不相同,同样是重关的解悟。 

第三关:牢关的解悟。

是说这个人世间的智慧非常的高,他广泛读经和禅门公案,破解了牢关的意思。因为是解悟,所所以无法去真实的体验。
对于三关都是解悟的人,一般开悟的人很难判断,所以他悟了以后还会到处逛道场。因为他没有差别智,他明心悟得不深,落于片段,他没有择法眼,或者虽有差别智具择法眼,而停留于悟前的判断,未起意去检查善知识,使他未能辨别一切的善知识。他无法从所谓的大师的言谈举止、著作里面去判别这个大师是不是真悟,他暂时还没有那个能力,所以他还会到处逛道场。
 
    第二目  证悟三关
    
证悟同样分为三关;这三关是因为禅宗史上的演变而产生,因为根性越来越低劣,所以禅法就必须越来越细腻。从世尊在西天拈花微笑,传到中土五祖,都只有一关。到了六祖的时候,闻他人诵《金刚经》而明心解悟,所以讲:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”这还只是明心的解悟。一直到了他在寺后的柴房,日夜不停的舂米、踏碓、砍柴,没有一句怨言,没有丝毫的慢心。五祖观察后认为:这个人的知见可以用,这个人也没有慢,这个人信具足。然后选在三更半夜为他一个人讲《金刚经》。讲到“应无所住而生其心”,这下才算一悟彻底。所以六祖的悟,其实是五祖的开示下才悟的。在此之前所写的那首偈,只是解悟而已,并没有真正明白什么是真如。但是一般的善知识不敢讲这个话,而实际上的情形却是这样。
“应无所住而生其心”;如果悟的是片段,对这句话还没有办法完全的明白。悟得真,能够成片而不间断,才会真正的明白“应无所住而生其心”是什么?因为此心非彼心啊!一般的心都是有所住。只有真如这个心,才是无所住,但是虽然无所住,却能时时生其心。真正明白这句话的人,同时也会明白《维摩诘经》讲的“菩萨诸有所作,举足下足,当知皆从道场来”。这两句经文的意思是一样的,完全没有差别。
那么,六祖算是两关,以后渐渐的就有三关。在历代祖师之中,有很多是明心而不见性的人。也有许多是见性而不到牢关的人。也有一部份能够到牢关的人,但不多。并且有人到了牢关而不能过。过牢关的人,那就寥寥无几啦!所以,石霜楚圆禅师骂诸祖,骂得真是有道理。他不是哗众取宠,不是故弄玄虚,确实是那样的。至于为什么会有这么多的差别呢?那就是说每一个人的定力与慧力,参差不齐的缘故,所以会有这许多的差别。

第一关:破本参的证悟,也就是破初参的证悟。

破本参、破初参,就是开悟,就是明心─真实明白自己的真如,也同时明白一切有情众生的真如。一般说来,在打坐之中,参透悟入的人,不能眼见佛性,亦不能明心。若有定力,仍不能明心。
在动中从眼、耳、鼻、舌、身五根中,一念相应的人,有的只是明心,但也有人同时眼见佛性,这个是要具备看话头的功夫,乃至初禅的功夫,经过长期的艰难困顿,自参自悟而得。如果有福德而遇到真善知识,且没慢心又肯信受善知识开示的话,那么他因为原来有功夫,心地比较细腻,所以在引导开示之后,突然间施用一个机锋,就可以明白真如是什么!他就可以随时亲自体验真如。如果定力不够的话,就无法眼见佛性,那就应当锻炼看话头的功夫。
一个开悟的人,他已经真实的了知真如不是妄想、思维、分别、觉观的心,不是能听能知之心,也不是无念时(常寂常照)之心,而能够时时刻刻观照真如,确定这个真如是真实不灭的本来面目。而这本来面目,没有一个我可得,没有一个能知能觉能观的人,也没有一个能听的人,但是却可以不离一切的知觉而观听了知各种的机用。在各种烦恼境缘之中,证悟者可以时时观照真如的不生不灭,不来不去,不一不异。
悟了之后,只是明心而不见性的人,内摄多、外缘少,因此常常会住于真如的空境之中,住在理一心的状态里面,远离了妄想分别。这种理一心的状态,能够维持多久?那就完全要看这个悟的人,他本身定力的强弱,以及烦恼习气的深浅而有所不同。但是他的见地,永远不会退失掉。因为他所悟真实的缘故,因为他有真善知识护持的缘故,因为他有《维摩诘经》与《圆觉经》及一切了义经法力护持的缘故,所以见地永远不会退失掉。
悟的现象里面有一种是在坐中悟。坐中悟有一种现象很不好。那就是说在打坐之中悟入的人,十之八九,会以无妄想时能知能觉的心或者无妄想时的灵明觉了的心,或者是无妄想时觉照的心,作为真如。这个不是真如,这个还在一念无明之中,还没有到无始无明的境界。所以坐中悟的人,必须要寻觅真正的善知识来勘验;更须要提防假名善知识错误的印证,以免在一念无明之中,误认妄心为真如。如果不明白这个错误的话,在这境界被印证了,那么我们说他呀!一死之后永不再活,就死在这里啦!
定力很强的人,知见如果具足的话,他在坐中自参自悟时,因为心很细腻,所以悟得真实。悟了之后,由于定力很强,他不会像一般开悟的人那样跳起来;他反而会沉静得近乎冷酷,而坐在那边身心不动。他以心眼来照见真如的运作,以心眼来照见真如动与不动的状态。
他下座之后,会在一切的境缘之中来体验真如。以真如的不生不灭,永恒不坏来对照色身。对照能知能觉、能听能知的妄心,乃至对照世界。这个时候突然就亲证身心世界虚幻不实的那种境界;因此呢!世界身心的真实感消失掉了,他就亲证到了“人生如戏,世界如幻,菩萨道如梦”的那种境界。无漏智——无生的智慧,就出现了,因而得到了解脱的功德受用。《维摩诘经》讲:“菩萨诸有所作,举足下足,当知皆从道场来。”就是深入悟明真如者的境界。这个不是解悟的人,所能够明白的;这个也不是开悟明心,悟得片段的人,所能够明白的。
接着我们要说有一种人——应该说是大部份的人——定力虽然很强,但是他已经参很久了,还没有办法悟入,心理上也还没有悟的准备。然后因为某一种因缘,而从善知识那里突然悟入,喜出望外的结果,就会喜极而泣,悲喜交集,然后就会哭泣,掉眼泪。那么,不管是在动中悟的,或者是在静中悟的,因为悟得真的关系,所以悟境和见地都不会退失掉。
如果没有定力,或者是定力弱的话,那就不容易自己悟入,须要善知识的帮忙,才能够悟入。这种定力不足的人,在确定已经明白真如,能够体验真如的时候;他会心中狂喜,非常的踊跃,不停地哭泣。悲喜交集之后,理一心的境界,会渐渐的退失掉。但是他的见地,仍然照样不会退失掉,照样能够时时刻刻照见真如。因为他的定力不够,理一心的境界,也就是禅悦的境界,很快就会过去。所以悟境很快会退失掉,觉明现前的现象,也会迅速退失掉。我们说他悟境的觉受,就像是雨夜之中电光见道,速得还失。
在雨夜之中,没有星星、没有月亮,什么都看不见。当天上打雷的时候,电光一闪,路看得清清楚楚,只不过那一两秒钟,又看不见了。定力不够的人,悟了有这种现象,禅悦的觉受很短暂。所以理一心的境界——没有妄想的境界,很短暂就过去啦!他留下的只有见地。也就是说,他很明白真如是什么,他也可以时时刻刻体验真如。但是这种人有一缺点:如果他对第一义的知见不具足,又遇到恶知识跟他讲:“这个不是真如,你错了!”尤其是那个恶知识名气很大的时候,他就被转了,退失掉啦!那么如果他没有遇到恶知识的话,因为他悟得真实,所以身见、我见会断除,这种人也是证悟、开悟。
这种人跟解悟明心有何不同?不一样。明心的解悟,只能断身见,不能断我见。明心的解悟,他会把能知能听的心,当作真如;把这个能够觉照觉知的心,当作真如;所以不以色身为我——身见断了,但是他还有个知觉的我在。事实上,如果是证悟的话,这个真如不自觉有一个我,不一样的。所以这个人虽然功夫不够,若是悟得真的话,我见还是会断,与解悟不同。我见断的人,身见一定断;但是身见断的人,我见不一定断。这就是明心的解悟和证悟不同之处。
我见、身见断了的缘故,疑见、禁取见,随后也就跟着断。那这样的人,从此永不入三恶道。明心这一关,悟之真假,非常重要;因为解脱的功德智慧,就从这里出生。见性当然是很笃定,亲眼看见无形无色的佛性时,就好象一个人重新出生一样,截然不同。但是,真正解脱功德及智慧的出生,在眼见佛性之后,还是要回到明心这一关。因为如果不明白真如——悟得不真的话,会被我见所束缚,被我见所转,因此贡高我慢的习性,都无法除灭。只有明心悟得真,并且眼见佛性之后,才能够除灭掉这些习性。
悟得真的时候,会时时去观照有一个我在觉受,有一个我在觉观,有一个我在分别一切善恶美丑,有一个我在领纳一切的境界。不管领纳的是污秽的,还是清净的境界;不管领会的是世间的,乃至寂灭的境界,这观照领纳的心,全部都是妄;没有一个真实不灭的我存在。
真实的无我,解脱的功德,就在真实的无我见地中出生。所以六祖听到五祖开示:“应无所住而生其心”是什么意思之后,大悟啦!五祖就说:“不识本心,学法无益”。我们看到很多人印六祖坛经时,都把这句话忽略掉不印,很奇怪!可是藏经里面明明有,他们却不印。这句话当然是很尖锐。还没悟的人听起来,当然是很难过。尤其是讲了义经的人,听到说不认识本心,不明白本心,学法没有利益,当然更是难过,但事实上正是这样。
因为如果没有真的把真如弄清楚的话,就会落在一个“我”之中。虽然不以色身为我,却会以能知能觉,或者能够觉照,能够领纳的心为我,那这样就不能解脱。像这样的话呢,善根最好的人,顶多也不过如世俗之人断身见,或落入声闻法而断我见,没办法学菩萨法,不能明心见性而见法界实相。所以五祖讲这句话是非常恳切的。
真正明白了本心,明白了真如之后,来学一切法才会亲切。所以药山惟俨禅师平常不许徒弟看经,自己却常常在看经。徒弟们说:“我要学和尚看经,行不行啊!”“不可以,如果你要看经的话,你牛皮也得看透才行。你没这个眼力,不要来看经。”那就是说一般人没有开眼之前,其实是看不懂的。我们在没有悟之前,读经时往往自以为懂了。悟了之后,才知以前根本就不懂,都落在意识层面里头。所以明心这一关才是最重要的。
见性虽然很重要,牢关虽然很重要,但其实最重要的是明心。见性之人,如果明心明得不真,见性就会见得不真,就会把妄觉当作佛性。所以不能够眼见佛性,就落到感觉里面去,所以重关见性往往错会。因为他不明白什么是真觉、什么是妄觉。所以明心这关非常的重要,是以后见性和牢关的基础。


  第二关:证悟的重关。

重关在禅门里面,就是指的眼见佛性这一关。求见佛性不可太急噪,要先深入思维真如之体、性、相、用。对相与性、体与用的关系要思维正整理的很清楚再来求见佛性。
    这眼见佛性,我们把它分成四种人来讲。眼见佛性,全部都需要定力。什么样的定力呢?能够看话头的定力。
第一种人,明心眼见佛性,两关都靠善知识帮助。
第二种人,是先解悟真如,断了身见,但是我见还在。随后他解悟了佛性,明白佛性是什么,但看不到。有一天大悟了见性,见性时他同时明白真如。不是先明真如,然后再眼见佛性。
    第三种人,是先从老师处悟明真如之后,再自己参究、自觉而眼见佛性。以上这三种人,大多没有经过见山不是山的过程。
    第四种人,称作无师智。通常都是第一第二关同时过。所以当他明心的时候,就同时眼见佛性。真如与佛性—性、相、体、用,了然分明,因为他是真心真觉的缘故。这种人称为“歹命人”,他必需要自己摸索,从话尾去摸索到话头。建立功夫、建立知见、摸索参究都靠自己。在见山不是山的过程里面去参究,参到废寝忘食。这种人明心与见性的当下,就能亲眼看见自己和有情众生的佛性。他就能够真实明白真如的真实空和佛性的有。
    佛性是一种空性,但是佛性是在一切的境相上显现,所以佛性虽然是空性,也具足了有。因为空有两边都很明白,清楚分明,所以不落两边,悟的当下就住在实相之中,不会像明心的人偏向空的一边。那么从此以后,可以时时刻刻体验真如与佛性的运作,而世界身心的真实感顿时消失了,因此而得到解脱的功德正受。
    如果没有看话头的定力或者没有动中功夫的话,往往会以六根的感觉知觉作为佛性,只能体会而不能眼见佛性,就落入妄觉里面去。因为没有遇到真知识的缘故,所以便会以为这就是见性,就会未证言证,以圣人自居,因而生起增上慢的心态来。因此我们学禅的人应当要知道佛性在六根中,时时都可以看见。如果眼见自性的话,便能够随时随地照见一切有情众生的自性,永远不会退失掉,除了定力迟失掉的人以外。
    而佛性的看见,必需眼见为凭。眼根若见佛性,则六根同时俱见;这个就是禅门里讲的六根互通——六神通。意思就是说眼能见佛性,耳,鼻,舌,身,意,也都能见佛性;会看到佛性与感觉不既不离。佛性和感觉是混合在一起的。如果定力不退的话这种眼见佛性的境界,就会永不退失。
    完全靠自己参究而证入这种境界是无师智,无法得到别人的印证,不可能有法系的传承。他只能借着经教、自己来印证。只能借着祖师的公案来自己印证。但是这种无师智,在悟后,世尊还是会给予授记,或者是示现这个人过去和今生得法的因缘。这一类无师智,大部份是属于再来人居多。而今生悟的也有,但比较少。因为悟境很深,容易遭到嫉妒,遭到排挤。在末法时代,福德因缘少的人,会怀疑不信,而失去了本身的法利。
实际上,明心开悟这件事情,虽然自己没有定力,如果能够遇到真的善知识,其实一样可以悟的。重要的是在于我们要能够恭敬、虔诚,信任信赖而没有怀疑,没有慢心。我们在座有很多明心的人,也有很多见性的人,经历过这个阶段之后,你们都很明白的知道:明心,如果是自参自悟,必须有很好的定力。若求善知识帮助,其实不一定要定力,但是信心、恭敬、虔诚、不怀疑、没有慢心,非常的重要。为什么?因为如果具备了这些条件,善知识就能够帮你明心。我们如果信心不够,有所怀疑,不够虔诚,心地傲慢。善知识不可能跟我们帮忙的。能不能得悟,其实都掌握在善知识手中。所以祖师们常常有一句话说:“尔鼻孔在我手里”就是这个意思。因此,我们学禅要很小心,很恭谨。
如果我们自己没有定力的话,虽然遇到真善知识,他也只能帮你明心,无法帮你见性。欲眼见佛性,功夫必须要作得好。如果功夫作得不够,即使参出来啦!也是朦朦胧胧,雾里看花。悟不悟,见不见性,与参禅时间之久暂都不相干。若本身因缘不具足,所遇又非真善知识的话,莫说三十年,三十劫亦不能明心见性。
见性有三种层次。
第一种人,他在参禅之前,所修的定力,大部份落在定境方面,他是从静坐之中,所修得的一念不生的功夫。在定中一念相应的时候,虽然也看见了佛性,但是不能够清楚分明。当他下座出定之后,不久就看不见了。这是因为功夫是静中修来的,而见性是要在动中见,所以他的功夫与见性的境界,不能相应,因此产生了下座出定后渐渐不能眼见的现象。
    第二种人,他已经有一念相续的动中功夫,但是力量微弱,在动中虽然能眼见佛性,但不清晰。
第三种人,他从动中修得的一念相续的功夫非常强,可是有好处也有坏处。好处是他见性的时候,会见得很真实。坏处是他未见性前的明心开悟之时,而且是大悟成片的话,那么二六时中,时时刻刻,他可以体验及照见真如的运作,也照见一切有情众生真如的运作。因此他会以为真如的运作是用,就是佛性。那就会误以为亲见这个见不可见的真如的运作,就是见性。但是这个见无所见,见不可见,仍然不是见性,而是明心的大悟。因此善知识观察到他的因缘许可的时候,一句话点破了,他就能够眼见佛性。眼见佛性之后,才知道明心大悟境界的正受,并非见性。这时才真实的明白,眼见佛性和明心大悟的见不可见是不一样的。这种见性分明的人,他不会像明心的人,住在那种内摄的状态。
我们讲见性之后,一根若见,必定六根俱见。见性之后的六通,指的是六根互通——每一根都能见性,六根互相通流。见性在我们这个世界的人,从眼根,耳根和身根比较容易见,尤其是眼根和身根,特别容易见,特别容易体验。那么这一种见性,必需是眼见为凭,耳见为凭,乃至身见为凭。这见性的境界不是六根性用的感觉,不是用体会感觉,而是见。但是见了之后,这一切都明白了。它是很单纯的事情,很本然的事情。众生之所以不能眼见,就是因为烦恼。烦恼障住了,所以定力慧力不能出现。因为烦恼障住了,心就很复杂,不单纯,定力慧力出下来, 所以就无法一念相应,就看不见啦!所以要见佛性,必须要除烦恼,烦恼除了才能够有定力。定力出现了,一念相应了,才能够眼见佛性。
    在明心阶段,如果真正悟得真,悟得成片的人,他的见无所见的境界永远不会退失掉,他的见地也永不退失。但是见性的阶段不一样,跟开悟明心不同,会随着定力的退失,而无法保任眼见佛性的境界。学禅的人,能不能眼见佛性,除了一念相应慧之外,其实是与他的定力强弱息息相关的。绝不是以六根的感觉为佛性。
    见性分明之后,就应该从自己的证量而深入了义的经典,去加以思维整理。不久之后即能贯通教典,可以进入实相。进入实相的人,他虽然住于空的境界,但是他也不离一切有的境界。我们说他的境界是即相离相,空有不二。
    明心见性的人觉照观察非见闻觉知的真心,以及具足见闻觉知的佛性,他会观察自己的身心,乃至整个世界,亲自体验到整个身心世界,都是虚幻不实的那种状态。所以世界身心的真实感消失掉了。对于世界、身心的执着,大部份都可以消除掉,因此而得到了解脱的功德受用。从此以后,就开始在历缘对境之中,修除习气,不久便获得薄贪嗔痴的境界,继而初禅就会不求自得。
    以上是说明开悟乃至见性,都必须有体验,若没有体验,不能身历其境,就不是悟。如果是依教思维而得的结论,然后自己以为是开悟的话,他的心落在六根六尘或者六识之中,所以他心中会有所怀疑,不敢肯定自己是开悟了!更不敢向人承当。那就不离根尘以及六识,就免不了要永沉生死。
    所以悟,必须是要有体验,亲自去证验真如是什么?真如如何运作?不但这样,证悟的时候,还要把每一个时刻之中,真如连续不断的运作当下,相对的妄心如何连续不断的运作?都要证验清楚分明。这才是真的难啊!明暗双双的时节是自古以来,许多禅师们无法完全弄通的地方。所以悟要悟得深,悟得通透,明暗双双,了然于胸! 
   第二关:我们讲证悟的重关。重关就是第二关的意思,是初参以后再一关。那么重关在禅门里面,就是指的眼见佛性这一关。这眼见佛性,我们把它分成四种人来讲。眼见佛性,全部都需要定力。什么样的定力呢?能够看话头的定力。
第一种是因为善知识的帮忙而明心以后,再靠老师或者同修的帮忙而眼见佛性,两关都靠善知识帮助。第二种人是先解悟真如,断了身见,但是我见还在。随后他解悟了佛性,明白佛性是什么,但看不到。两关都是解悟之后,有一天大悟了见性,见性时他同时明白真如。不是先明真如,然后再眼见佛性。
第三种人是先从同修或者老师处悟明真如之后,再自己参究、自觉而眼见佛性。
以上这三种人,大多没有经过见山不是山的过程,如果有的话,也是很短暂。如果有经过这过程的话,是因为老师的引导逼拶针锥,以及突然间使用机锋时的一种暂时的现象。但是他自己不会觉察到有这种过程。
第四种人,称作无师智。通常都是第一第二关同时过。所以当他明心的时候,就同时眼见佛性。真如与佛性——性、相、体、用,了然分明,因为他是真心真觉的缘故。这种人称为“歹命人”,他必需要自己摸索,从话尾去摸索到话头。他建立功夫要靠自己,建立知见要靠自己,摸索参究也都靠自己,在见山不是山的过程里面去参究,参到废寝忘食。
在见山不是山的过程里面,没有名相,也没有妄想,也没有妄念,只剩下疑情,我们称之为思维观。在疑情之中,寻寻觅觅。经过多年勤苦以后,突然间一念相应。然后他因为经历很长一段时间的见闻熏修的关系,因此知见足够,明白这个没有错,勇敢承担下来,就安住于真觉之性里面。因为从动中修来的定力很强,以及一念相应慧的缘故,所以他悟得本真,不会落到妄觉之中,这种人明心与见性的当下,就能亲眼看见自己和有情众生的佛性。他就能够真实明白真如的真实空和佛性的有。
佛性是一种空性,但是佛性是在一切的境相上显现,所以佛性虽然是空性,也具足了有。因为空有两边都很明白,清楚分明,所以不落两边,悟的当下就住在实相之中,不会像明心的人偏向空的一边。那么从此以后,可以时时刻刻体验真如与佛性的运作,而世界身心的真实感,顿时消失了,因此而得到解脱的功德正受。
如果没有看话头的定力或者没有动中功夫的话,往往就会以六根的感觉知觉作为佛性,只能体会而不能眼见佛性,就落入妄觉里面去。因为没有遇到真知识的缘故,所以便会以为这就是见性,就会未证言证,以圣人自居,因而生起增上慢的心态来。因此我们学禅的人应当要知道——佛性在六根中,时时都可以看见。如果眼见自性的话,便能够随时随地照见一切有情众生的自性,永远不会退失掉,除了定力退失掉的人以外。
而佛性的看见,必需眼见为凭。眼根若见佛性,则六根一时俱见;这个就是禅门里头,讲的六根互通——六神通。不是一般的那些鬼神的通。意思就是说眼能见佛性,耳、鼻、舌、身、意,也都能见佛性;就会看到佛性与感觉不卽不离。佛性和感觉是混合在一起的。如果定力不退的话这种眼见佛性的境界,就会永不退失。
完全靠自己参究而证入这种境界,在末法时期人家听了不会相信的,所以他就不敢跟你印证。因此这种无师智,无法得到别人的印证,不可能有法系的传承。他只能借着经教、自己来印证。只能借着祖师的公案来自己印证。但是这种无师智,在悟后,世尊还是会给予授记,或者是示现这个人过去和今生得法的因缘。
这一类无师智,大部份是属于再来人居多。而今生悟的也有,但比较少。因为悟境很深,容易遭到嫉妒,遭到排挤。在末法时代,福德因缘少的人,会怀疑不信,而失去了本身的法利。
《楞伽经》云:“自建立自通者,过世间望,彼诸凡愚所不能信。”所以台湾的正觉同修会的几个共修道场之中,在三四年里,有四五十个人眼见佛性,一般人是无法相信的。大多会在背后批评、诃责,骂我们是虚妄骗人的。因此,甚至有法师跟他们讲:“虚云老和尚参禅参了廿五年才悟。历代祖师也有很多是历尽艰难困苦,才能够悟入。还有更多祖师讲经说法数十年后不讲了,进入丛林参到死都不悟的,哪有像你们这样容易就悟入的?你们这些可能都有问题。” 
实际上,明心开悟这件事情,虽然自己没有定力,如果能够遇到真的善知识,其实一样可以悟的。重要的是在于我们要能够恭敬、虔诚,信任信赖而没有怀疑,没有慢心。过来人都会很明白的知道:明心,如果是自参自悟,必须有很好的定力。若求善知识帮助,其实不一定要定力,但是信心、恭敬、虔诚、不怀疑、没有慢心,非常的重要。为什么?因为如果具备了这些条件,善知识就能够帮你明心。我们如果信心不够,有所怀疑,不够虔诚,心地傲慢。善知识不可能跟我们帮忙的。能不能得悟,其实都掌握在善知识手中。所以祖师们常常有一句话说:“尔鼻孔在我手里。”就是这个意思。因此,我们学禅要很小心,很恭谨。
另外要强调的一点是:如果我们遇到的不是真的善知识的话,那我们跟他学上十年廿年乃至卅年、四十年啊!还是不可能真的悟入。诸位!自己本身不会游泳,如何教人家游泳?所以有句话说得很奇怪!说:“我有没有悟不重要!重要的是我能不能帮你们悟。”这句话很奇怪!你没有悟,怎么帮人悟?所以这个说法很奇怪。必须本身悟了,知道悟是怎么回事,然后才能够指引别人嘛!
《维摩诘经》讲:“自疾不能救,焉能救他疾。”譬如说你自己当医生,自己知道我这个是感冒,可是你自己感冒,都治不好,如何治别人感冒?因此我们选择善知识,得要很小心,很细腻的去加以观察,去求证。选择到了真的善知识,才有机会悟入,不然就要靠自己。
如果我们自己没有定力的话,虽然遇到真善知识,他也只能帮你明心,无法帮你见性。欲眼见佛性,功夫必须要作得好。如果功夫作得不够,即使参出来啦!也是朦朦胧胧,雾里看花。陆亘大夫说:“这株花很漂亮”,南泉普愿禅师说:“时人见此一株花,如梦相似。”讲的就是这个时节。这句话很多人不懂,很多禅师也不懂,实际上讲的就是这个时节。如果功夫不够,见此一株花,如梦相似——不分明。得要功夫够、善知识帮你引导机锋,悟得重关的时候,就眼见佛性,了了分明。所以见性必须要有功夫。没有功夫的话,我把答案告诉你,照样看不见。
有的人,有一种不好的习惯,喜欢打电话到处问。或者到处听、到处问:“什么是佛性?”有的人,见性之后,一时心软,就想:“我跟你点了,看你能不能够看得见?”就明明白白把答案讲了。结果反而害了他——看不见!那就是说想求眼见佛性的人,功夫必须老老实实去做。若没有很深厚看话头的功夫,即使遇到真知识,也只能帮你明心,无法帮你见性。我们即使赖着他,赖上一百年,还是无法眼见佛性,只能解悟佛性。所以百丈大师云:“汝欲见佛性,当观时节因缘。”
我们有很多同修,可以很容易眼见佛性;这个原因有四种:第一、他能看话头,具备思维观的功夫。第二、他们信心具足而没有慢心,不被慢心所遮障。第三、他们参禅的知见正确,于参得答案时,容易一念相应而得眼见。第四、他们身旁已有许多眼见佛性的同修,从旁帮忙的缘故。如果有上述四种条件,他遇到真善知识时,当下便可以明心而眼见佛性。悟不悟,见不见性,与参禅时间之久暂都不相干。若本身因缘不具足,所遇又非真善知识的话,莫说三十年,三十劫亦不能明心见性。
我们今天继续谈见性重关的部份,有三种层次。在谈到见性的三种层次之前要先声明:有一些人是以心灵无念的心为真心,这个不是悟,所以这个部份我们不去讨论它。另外有一种人,因为聪明伶俐,而没有动中的功夫,没有定力,他解悟之后会自以为是,然后就把妄觉当作真觉,自以为已经见到佛性,就会赶快去向信徒劝募,去筹建道场,然后就为人师去也。但是这个也不是见性。
我们说真正见性的人,有三种不同层次。第一种人——他在参禅之前,所修的定力,大部分落在

第四章  禅悟正受及诸功德
    
第一节  禅悦正受
     
第一目  觉明现前。

一切解悟的人都没有觉明现前的现象。明心的人或者见性的人,如果悟得真,都会有觉明现前的现象;但以见性的人比较明显或特别明显,这里面会有差别。明心的人,如果不知道还有见性重关可以过的话,那他觉明现前的现象,就会很强烈。因此他会常常住在身心明净的状态里,所以就可以远离睡眠盖。远离睡眠盖之后,也没有妄想!就是住在无念的状态里面,一面观照真如佛性,一面观察身体的哪一个部份有点紧张没有?有在用力没有?观察到啦,就放松。不停的重复,一直到天亮。
    但是,这种住于真心状态的期间,有长有短。短的话两三个礼拜,不容易睡觉。长的话乃至有人拖延到将近三个月,睡不着觉,或者晚睡早起。那这里面的差别在那里?就在于一个明心或见性的人,因他的定力强弱不同而有差别。这段期间虽然没怎么睡觉,可是精神还是很好,身体也不觉得疲倦。但是有一个后遗症,时间久了,口干舌燥口臭,因为上火啦!
    如果没有定力的话,悟境会退失掉,觉明就不现前,身心就无法明净,想要修得初禅就很困难。一个觉明时时现前的人,时间久了之后,还是可以像常人一样的睡眠。乃至于过了牢关之后,更可以享受睡眠,大睡持睡。为什么?无事人嘛!
    
第二目  定慧等持。
    
一个人明心而且见性的话,他的禅悦正受,除了觉明现前以外,还有一个现象,就是定慧等持。见性的缘故,所以心无旁徨,清明无暗,要想定就能够定下来,想要如一般人一样扰扰攘攘也可以,没有约束。那就是说:打坐的时候,要想思维真如佛性一切诸法,也可以思维。要想定下来,住在真如佛性的体验里面也可以。他的智慧在运作的时候也不离定力的运作,这叫做定慧等持。
    在见性的初期,往往会担心佛性可能会隐没不见了,所以会常常去看佛性。这样经过一段时间以后,他就知道,只要能够保持内摄外缘的均衡状态,保持我们的定力——动中的功夫不散失掉,就可以永远眼见佛性。所以就不再担心眼见佛性的境界会丧失,而能够在四威仪中,常常保持一心的状态或继续无相念佛,在悟后起修禅定观行之中亦不离无漏慧之运作,此即是定慧等持。
    见性初期要保任佛性的眼见,所以在平常要多看佛性,在眼见佛性的时候保持内摄外缘的均等。但是经过一段时间的保任而不退之后就可以放下它,而回到忆佛的方法,或者保持一种清明的一念不生的境界,或者保持在时时观照真如的境界。在这个时候,心是在一种定的状态,而无漏智永不消失,那就是六祖讲的“即定之时慧在定,即慧之时定在慧”。接下来要一直保持住禅悦的状态。
    初见佛性时,觉得好新鲜,好奇妙。后来习惯了,时间更久了以后,不但是远离法喜,连禅悦都会把它丢掉。因为有悦,就是妄心的作用,还是要舍。舍掉之后,就只是住在一种安祥的状态里面,也不是禅悦,也不是法喜,更不是喜乐,只是安祥。
    
                                         第二节  见地正受
    
所谓的“见地”,不是知见。知见是听来的,修来的,思维得来的,见地则是“证所得意”,是亲证真如,眼见佛性而获得的智慧,是无漏智,因为他亲眼见到佛性的空与不空,亲眼见到真如的日用——见无所见,称为见道。因见道而生的见解才叫做见地。
    
第一目  戒的见地。
    一个明心见性的人证得菩提之后,不再执着有戒,所以他不受五戒而以道共戒为戒。对于错误的戒,是根本就不应该施设的戒不会非戒取戒。他以道共戒摄心而住。不被一切戒的戒相所束缚,能不取相戒。对已悟佛弟子来讲,佛戒也是一种施设。佛制定了这些戒,是为了一切佛弟子的五蕴而施设。在真如佛性之中没有戒可持的,所以明心见性之后,对于戒的看法,他是不取佛戒,他以摄心为戒,依道共戒而住。
    
第二目  定的见地。
    第一:他知道非定不禅。
  我们修证的次第里面,可说是环环相扣。要参禅之前,先得要学会看话头的功夫,看话头的功夫之前先要会无相念佛,无相念佛的功夫之前,先要学会无相忆念拜佛,环环相扣,不能够跳过去。会看话头之后,再帮你明心,明心之后要看你的功夫够了再帮你眼见佛性,眼见佛性之后再学差别智,差别智学好了,具备择法眼,你才能够牢关解悟。牢关解悟之后,你才能体验牢关所悟的境界。这些过程环环相扣,一步都不能跳过去。
    禅这件事情很公平,非常的公平,你若没有功夫,我最多就是帮你开悟明心,可以体验真如;但是你想眼见佛性,我可帮不上忙。
    第二:他已经能够体会定力与定相和定境的差别。静中修定证得的一些定境是在打坐之中才有,一下座就散乱了。定力的锻炼不但静中要做,动中更要做;动静之中都能够不散乱、制心一处。不但能够制心一处,还要能够有一个正念,清楚分明而不会遗失。一个见性分明的人必定具备这种功夫,所以他能够清楚的分别定相、定境和定力的差别。定力的定义就是“心不随定,亦不舍定。” 因为心如果随定的话,就会进入定境而不能参禅:心如果舍定的话就会散乱了,那话头就看不见了,不能保持正念。然后接下来他也知道,定的目的和功用。定的目的是要让我们能够参禅,不会落入意识思维妄想之中,能够真参实证。定的功用,就是因为定的力量而产生作用,使我们能清楚的眼见佛性。
    第三:他也明白了禅与定的差别。参禅的人对于修定与参禅的差别,他已经了然于胸。所以当有人以持咒、持佛名号、止观、数息的各种方法,当作禅宗的禅来修的时候,他知道他们是错了。禅是般若,不是禅定;定是功夫,是事修;所以禅定是定,禅是般若。
    第四:他知道修定并不是仅仅在静中修一念不生的功夫,主要的是在动中修学正念相续的功夫。正念相续并不是在心里面保持没有妄想的状态,而是有一个清净念。
    第五:他明白悟后要走的路就是修学禅定和各种无量百千三昧的事修的功夫和境界。参禅而明心见性是慧的解脱,菩萨的慧解脱,还没有办法自己做主生死,生死还要待缘。想求俱解脱的话,他就必须要修四禅,有了四禅的功夫以后,才能够提前舍报,或者刻意延后舍报。舍报的时间自己做主,来生要在什么地方,什么样的家庭出生,也是自己做主。这就须要四禅的功夫,所以他知道接下去要走什么样的路。
    第六:在悟后起修的过程里面,他渐渐的会明白,修除烦恼和习气,是修定过程中很重要的一部份。一般人总以为修四禅八定,就是必须要打坐,不停的打坐,不停的锻炼功夫。但是真正走过来的人,他会告诉我们:要修初禅、二禅、三禅、四禅的功夫,除了一方面增强功夫以外,另一方面必须要除断性障(贪欲、嗔恚、睡眠、掉毁、疑)、烦恼和各种习气,尤其是当我们修学很久终于进入二禅——无觉无观三味之后。从这个过程之中,他更深深的体验到烦恼习气不断,是不可能进入二禅以上的境界。所以他最后会明白:修除习气和烦恼,也是修定的人所必须要下功夫的地方。
    
第三目  慧的见地。
    
第一点:明心见性者能够安住中道实相。
    明心的人,他已经明白真如的真实存在,但是真如不可捉摸,它是一种真实存在的一种空性。明心见性的人,即空即有,一方面体验真如的空性,也体验真如的运作,但是他能够眼见佛性,所以他不会偏于空的一边,也不会落入有的一边。他行于中道,但他却又很清楚的明白,其实所谓中道,并没有一个中道可行。所以明心见性之后,融会事与理,而了知真心本性的“性、相、体、用”也就是实相,实相就是法界一相,法界一相就是真如佛性。虽然无相而能生万相于一切的五蕴之中,非即非离,亦即亦离,犹如水与波浪一样。真如佛性,虽然不是见闻觉知,而具有见闻觉知的性用,它不是善恶,而能够示现有善恶,它不是垢净、定乱、生死,而示现有垢净、定乱与生死。亲眼看见实相的空有不二的缘故,所以虽然眼见色、受、想、行、识的空,而能不离五蕴,行于一切佛事。虽然知道世间一切法,乃至一切的佛法都是五蕴所生,都是假名施设,但是却能够随顺于世俗,而不生烦恼,永离断见、常见。明心见性的人不落断见,也不落常见里面。
    第二点:于禅宗各种公案真实能知。如果悟的人是无师智,他的差别智,也会渐渐的成熟,禅门里的公案,他能够真正明白,不是意识思维揣摩研究所得的缘故。如果不是真正体验证悟而靠意识思维分析得来的,他并不能真正了解传灯录里公案的真实意旨。而一个真正悟的人,不但不会被错误的解释所左右,乃至他能够直接去辨别古时公案里,哪一位祖师是真悟?哪一位是解悟?哪一位只是明心而不见性?又有谁是不到牢关?他都能够了解。如果是依靠善知识的帮忙建立知见和功夫而悟入的,还是需要跟随他的老师去学习差别智——后得智,才能很迅速的在半年或一年中达到这个地步。
第三点:阅经亲切。明心见性以后,对于了义经里面所讲的法相,他已经知道了,因为这是他所亲证的内容。明心但仍无法眼见佛性的人可以先读《金刚经》、《心经》、《维摩诘经》、《无上依经》《大方广如来藏经》《佛说不增不减经》来印证自己的开悟,印证真实后再来求见佛性。不要只以一本经典来印证。如果明心是小悟,悟得片段,读《金刚经》《心经》时,还是很亲切。但是读《维摩诘经》时就会有隔阂,必须是明心大悟成片的人读起来才会亲切。所以阅经亲切的功德受用,会因悟之深浅而有不同。如果悟得真,并已经有功夫的话,不久之后必可以眼见佛性,见性后要依《楞严经》《法华经》》《圆觉经》《大般涅槃经》来印证。如果一个明心见性的人把了义经读过,照本宣科讲了义经时,他不会依经解经,而会以他所亲证的实相来解说。在禅门里有一句话:“使文解义,三世佛怨;离经一字,即同魔说。”一个明心见性的人,讲了义经的时候,他不会依经解经,但是他所讲的一定会和经典所说的一直相符合,所以他读经典会非常亲切,因为是他亲证的境界。
    
第三节  解脱正受及诸功德正受
   
一般而言,明心的人必断三缚结。见性不退的人,必得薄贪、瞋、痴。过牢关的人,可断五下分结,乃至断五上分结,但是情况也不一定;见性的人因定力不同,而有退与不退的差异。但是明心与牢关,永远不会退失掉。这些开悟的解脱正受和各种功德正受,是因为每一个修证者的禅悦和定力的不同,导致有退与不退的不同;因为这种境界的退与不退的不同,而导致每一个人的功德正受有所差别,所以不一定一样。
    第一目  断三缚结。    
第一:断身见、我见。见到真心本性的空而恒常不灭,而知道真如佛性是本来无生,所以色身为我的“身见”断除掉了,以“受想行识”为“我”的“我见”也断除掉,从此他以不生灭、无分别的真如为“我”,而这个真如、空寂、无色、无念、无受想行识,无有分别,名为无我。“我见”断了,因为已经亲见生命真象,能分别真觉与妄觉的缘故,若有定力,不久就看见佛性遍一切处。
第二断疑见。断三缚结的同时他也建立了解脱的知见,知道法界的实相只有一相——只有空寂的真心法界。所以他也在一切相里见到佛性的出现,见到佛性的即相离相,因此对实相没有怀疑,对于“空”与“有”两边都没有怀疑与取舍,这就是中道真悟的人,永离断常二见。一般众生不是“断见”就是“常见”。
外道的灵魂跟我们讲的真如有什么不同呢?一般宗教把生灭的心,或者中阴身——灵魂,当作是不生灭,但是他们不知道这个能知能觉的心是会坏灭掉的,人的色身坏了,他就会跟着坏了。可是真如不是这个能知能觉灵明觉了的心,更不是灵魂——中阴身。 
    一般人说有六法界:人、天、修罗、畜生、饿鬼、地狱,但是我们 还要再加四种法界:声闻法界、缘觉法界、菩萨法界以及佛法界,总共十个法界。这十个法界的实相是什么?就是一真法界,一真法界称之为实相、无相,也就是真如佛性。
第三断戒禁取见。当我们破了初参——明白真如之后,乃至过了重关——眼见佛性之后,或者两者俱足,或者只是破初参明心,这些人都已打破无始无明。无始无明一破,我见断除,疑见也断除,戒禁取见就跟着断除。他就知道世间的一切法及一切禁忌的施设、一切外道的戒的施设,乃至我们佛门的一切戒的施设、都是因为五蕴而生,不离五蕴而设立各种禁戒。三缚结一断就不再受这些禁戒所束缚,他以道共戒为戒,所以不取一切戒。
有很多人并不了解明心见性之后断了三缚结,究竟有什么大功德。三缚结就是一切有情架生轮转生死的根本,根本既然已经除了,其余的结,也就是思惑,尘沙惑,渐渐的就可以断了,所以三缚结断了的人永远不入三恶道。在《阿含经》乃至大乘经典里面都说断三缚结的人“极尽七有,天上人间往返,究尽苦边。”怎么还可能入三恶道呢?这就是说,最懈怠、最钝根的断三缚结的初果人,最多也不过七生天上、七生人间便可以究尽苦边、究竟解脱。一个声闻行的断结的初果人,还不能明心见性,未破无始无明,尚且永不入三恶道;何况是一个明心见性而断三缚结破无始无明的菩萨,当然更不会入三恶道。只除了一种现象,那是大菩萨因为大愿的缘故而示现于六道之中,所以明心的人还不必到眼见佛性的境界,就可以永远不入三恶道。见性分明的人,已经进入十住位,这是位不退,此后修行是有进无退,若想取证涅槃,也会比声闻初果快二、三倍。

    第二目  五欲执着之减除。
    明心见性以后,退失悟境不见佛性了,而明心的禅悦也过去了的话,可能会产生贪欲转盛的现象。但是智者大师说,悟道的人有道共戒的缘故,所以他必定“非妇不淫”或者“非夫不淫”。但是随着悟后起修,渐渐的向前迈进,终究会转为薄贪嗔痴的境界。
    第三目  舍弃怨恼。
受人欺负,心里面不快乐,这叫做怨。然后开始思维设计方法,准备要去报复,设计完成决定要去实行叫做恼。因怨与恼就会生起报复,这怨恼瞋恨都因为“名”与“色”而有。也就是因为五蕴而有,我们明白了这个道理,也亲眼看见了五蕴的虚幻不实,所以会开始渐渐的转变习气、会向无瞋有悲、无爱有慈的境界逐渐迈进。所以受到人家不合理的待遇、瞋恨怒骂的时候虽然会生起烦恼,但是一定不会有报复的心态。即使有的话,也会在一两分钟后,最多一二十分钟以后,还是会打消了那个报复的念头,这是初见道的人。
悟后起修已经有一段时间的人,绝对不会有一念的报复的心态,因为有禅悦的缘故,因为有道共戒的缘故,因为知道这一些跟真如完全不相干的缘故,因为知道这一些都是人生的一场大梦里面的小事一桩的缘故。
但也有的人把悟看得很玄,他说开悟以后就永远不生气啦。有的时候他会责备你:“喂!你不是开悟了吗?你怎么还生气啊?”对不起,我们要跟他说啦:“悟了之后,三缚结才刚刚断了,无始劫累积下来的习气,还要靠悟后起修断除。即使到了菩萨二果,尚且还有淡薄的贪瞋痴呢。即使成为阿罗汉,尚且还有瞋恚余习未尽。谁告诉你说我悟了不能生气?”不但不能够说不能生气,乃至于当他发觉这一件事情,生气就能解决,不生气就不能解决时,他甚至可以从深心里面爆发出来,一发就不可收拾了,惊天动地,事情就解决了。但是有个好处,事情解决了以后,他一转身又嘻嘻哈哈了,没脾气了。为什么?因为人生本来就是一场戏。
明心见性以后受到人家不合理的待遇、嗔恨怒骂的时候虽然会生起烦恼,但是一定不会有报复的心态。即使有的话,也会在一两分钟后,最多一二十分钟以后,还是会打消了那个报复的念头,这是初见道的人。
    第四目  离谄媚心。
一个人若是悟得真,就会开始离开谄媚的心态,因为等视有情的缘故。所以他也不歧视一切人,因为真如平等平等的缘故。一个人若是悟得真,就会开始离开谄媚的心态,为什么?因为等视有情的缘故。所以他对于天神、天主,对于人间的达官贵人、富人、大善知识、有大权位的人、有大名声的人或者权威等等!他都没有阿谀谄媚之心,他都不会去逢迎巴结。悟后对于世尊和诸大菩萨、缘觉、罗汉也没有谄媚的心,可是他仍然照样修各种的恭敬、供养。
对于贫苦的人,对于未修未证的人,对于外道,对于新学菩萨,乃至佛门内的外道,他也没有歧视。他只是观察因缘,看有没有机会去度化他。也不歧视一切人,因为真如平等平等的缘故。他悟了以后就知道,其实人间有许多再来菩萨,所以不轻视一切的人,但是他也不会去谄媚那些人。 
    第五目  消除慢心。
    明心见性以后则是从真如来看一切的有情众生,所以一切的有情众生完全平等。他从自己的体验,也会知道一切的有情众生到最后必定会成佛,因为未来时间无穷无尽。他也知道一切的有情众生本来是佛,因为真如佛性本来就具足,所以他知道菩萨再来其实很多。 
    众生从无量劫以来,因为所知障,也就是不明真如佛性的缘故,所以生生世世都有一个我,从五蕴的我出发,去做一切的事情,真如自己不觉,随着五蕴与染污末那去长养各种慢、嗔、贪的习性种子。这一种习性,从无量劫以来就存在。如今见道断我见后,就要从我执方面去下手,深入的去思维、观察、整理真如与我之间的关系,体会真如的空性、“我”的虚幻。常常思维整理以后,这一种慢的习气才能渐渐的消除掉。
    第六目  修定迅速。
    悟后修定会很迅速的原因,是因为悟得真的人,他有觉明的现象;因为悟得真,他乐于修寂静的缘故。
明心见性得的是什么三昧啊?诸位有没有思维过这个问题?明心见性,或者说念佛门里面的见自性弥陀,就是三三昧——空、无相、无愿三昧。
真如是空,佛性也是空。既然是空,它没有任何的物质形像,既然是空无相,就没有任何的所得,那我们还要起各种愿求做什么呢?既然无愿―没有愿求,那就无为无作,心里没有造作。因为三三昧的缘故,所以能够离开烦恼,性障渐渐的就会除掉了,所以不久之后,身体上就会开始产生变化。但是身体的产生变化,不是因为明心见性而变化,而是因为明心见性以后性障开始消除了,所以才产生变化。悟后起修渐渐的到达薄贪瞋痴的地步,然后再继续修定,继续除性障(性障要在悟后历缘对境之中去除)。性障除了以后,也就是说五盖消除了以后,初禅善根发的现象就现前了。
明心见性的人,修定之所以能够很快的原因,就是在于觉明在前的现象,以及能够消除性障的缘故,所以修定比一般人来得迅速。
 
    第七目  日用能知。
    我们常常听禅师说,搬柴运水,吃饭屙屎,无非是禅,所以禅在日常生活中,这话没错。可是问题是没有悟得真的人,或者悟得真,但落于片段的人,他就难以体会:这个搬柴与运水,就是神通妙用。我们举一则公案来说明:
古时候有一个人,姓韦,官衔是监军,就像我们现在部队里面的政战官一样。这韦监军去参访玄沙师备禅师,谈论佛法。谈到一半,他就问禅师,“如何是日用而不知啊?”玄沙师备禅师就递给他一颗果子,说:“吃果子。”等这果子吃完又问:“如何是日用而不知啊?”玄沙师备禅师讲:“这就是日用而不知啊!”
但是一个悟得真,悟得成片的人,真正是日用能知;不但能知,而且是了然分明。一个人如果日用能知的时候,他不但会知道《金刚经》所讲的:“应无所住而生其心”,他同时也会知道《维摩诘经》讲的:“菩萨诸有所作,举足下足,当知皆从道场来。”又如契经世尊云:“阿赖耶识业风所飘,遍依诸根恒相续转。”其实这很多句都是同一句。日用能知的人,就必定完全知道这一些,那么他能在一切的场合里面知觉他的非知觉非不知觉的真如,明见他的佛性,所以悟得真的人,第七种功德受用是日用能知。

    第八目  能生他受用功德。
  悟得真的人之中,有一部份人因为已经入了实相的缘故,所以他会有许多的方便善巧来利益修学禅法的人,所以他横说竖说都从真如出发来讲,还没有悟的人就听得满头雾水。他有时候指东,有时候说西;有时候就算真的就是指桑骂槐,他也有为人之处。但是没有悟的人,那么一个真正悟得真的人,他会渐渐的巧设方便,让有因缘可以悟的人渐渐的可以在一种施设的状况里面去悟入。如果不是真参实究而悟的人,他是从思维来的,这样的解悟的人,虽然阅读了很多禅门的公案,然后自己以为是悟了,但是却难免会把意识心或第七识的恒审思量心当做是真如。没有办法理解他究竟在说什么。
如果他学悟的人一样横说竖说,乃至解释公案的话,就会自相矛盾,就会错解公案;还没有悟的人,他是不能辨别的,就会信以为真;但是悟得真的人,他就是有这个功德受用―他一听就知道,这个是解悟、或者是思维来的。所以他能够辨别其他的善知识是否真实悟得根本,因此具备了择法眼,他就能够从自受用功德中出生他受用功德―帮助别人真正的悟入。
但是有些人虽然悟得真,仍不能产生他受用功德,这是因为他过去生很少修学方便波罗蜜的缘故。因此并非每个人悟后都能出生他受用功德。
 
第九目  功德正受非于悟后一时具足
我们前面讲过了很多悟的功德,但是这些功德并不是在开悟的当下就具足了,而是要在开悟以后的日常生活之中历缘对境,然后思维整理,而一步一步的出现。
悟后必须要经过一段时间的整理思维以及保任的过程,然后在器世间和一切有缘的众生相处之中,引发各种的逆境、顺境、不逆不顺的境界,以我们所悟的见地时时加以检讨、整理、思维。该增进的增进、该修除的修除,然后各种的功德受用,才能在这一些过程里面渐渐的显发出来,所以悟的人所具有的那一些功德并不是悟的当下便一时具足。而是要经过悟后起修的过程,然后在半年,一年乃至慢的话五年到十年才能够渐渐的具足。
若以声闻自了汉的心态参禅,侥幸悟了,便急于断尽一念无明,欲入无余涅槃,而不肯以自己所证的正法布施与众生,欲除性障就很困难,则以上所说悟后的功德便很难一一出现。不论已悟未悟,我们都必须特别注意这一点。以上讲的是第三节解脱正受及诸功德正受,我们今天就谈到这里。

 

 

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