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日志

 
 

引用 (转)参禅、开悟与悟后的修行(六)  

2008-08-03 20:00:50|  分类: 佛学分享 |  标签: |举报 |字号 订阅

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引用

佛缘(转)参禅、开悟与悟后的修行(六)

第二十八则  不可在光影门头认识神。

我们第二十七则说参禅不可以离开心意识,我们也讲过六根门头好修行、或者六根门头好参禅,然后有的人听了就误会了,就会把这个能见、能闻、能觉、能知的神识认作是“我”,因为在六根里面运作的就是它嘛!聪明伶俐的人把这个能听能知的一念心当做是真如,因为它无形无色,与了义经所说的无形无色符合,然后就会自己用了义经来印证自己所认知的能知能听的一念心做为真如,自己印证为开悟,却不知道这能知能听的一念心它是剎那生灭。
又譬如有人主持禅七,教人先数息、再参话头及放下。参到没有昏沉及妄想之后就放下,“保持当前这一念,清楚明白,常照常寂。”认为保持“这无念的心,就是菩提心”,又解释“什么是菩提心?清清楚楚、了了分明的这一念灵觉心即是。”殊不知这个心也是识神,不离觉观;有觉知者即是识神,不是真觉。《圆觉经》云:“如汤销冰,无别有冰知冰销者。存我觉我亦复如是。”清清楚楚、了了分明的这一念灵觉心即是存我觉我,此是识神,不离一切光影门头。虽离垢秽之一边,而落于清净另一边,真如不落两边,故此亦是识神。
凡是得到识无边处定的人,就知道这能听能知的心,这一念灵觉之心―这个神识,过去无量无数;现在当下这一个能知能听的一念心这个识广大无边、也是无量无数;而未来的这个识也仍然是无量无数无穷无尽。它要到何时灭尽呢?要到我们五蕴散坏之后,那么它就消灭了。凡夫不知道这个道理,他也没有证得识无边处定,不明了,就把这个剎那生灭的神识,认作不生不灭的真心。
这个神识的生灭非常快,我们天花板这盏灯是六十周,换句话说,它是在一秒钟之内明暗六十次,速度很快,所以我们发觉不到它在闪烁。如果我们把发电机的速度放慢下来到四十周,每一秒钟转四十次或者更慢─每一秒钟转二十次的时候,我们眼睛就感觉到这盏灯的光在闪烁,但是加速到了五十几转、六十转以后,其实它仍然在闪烁,只是闪烁的频率很快,我们的眼睛发觉不到它在闪烁,我们就会以为它一直都是常明而不暗,其实不然。这一念灵觉的心识也是一样,它的速度比灯光的一秒钟六十次的生灭还要快,所以我们感觉不到它的生灭,就以为这个能知能听的这一念心或无念的灵觉心是真心、是不生不灭。其实它生灭非常的迅速,后识紧接着前识上来,只是凡夫定力不够,感觉不到,所以就以为它不生不灭。等到一口气出不来的时候,两腿一伸,走了的时候才觉得奇怪!我这个了了分明一念灵觉的心,怎么越来越昏沉了?怎么不能作主了?所以,以这个妄识做为真如的时候,就必定会将妄觉当做真觉,然后就会把“感觉的性”当做是佛性,从此他就以宗师自居,再也不肯见人去求取印证了。
有的人,他是找不到真的知识,所以被这种假知识恭喜印证为开悟见性。因有个错误的印证在先,如果遇到真知识来勘验时发觉错了,跟他说:“你这个不是,我不能跟你印证。”然后呢!这个人可能会记恨在心,就会说:“这个知识是刁难人、强移换人,明明我是真的,你拿一个‘假’字来跟我换。”那么这样的人是慢心深重,这样的人永远无法得到真知识。到舍报的时候才知道不是,那个时候想要开口叫真的知识来却为时已晚,因为已经开不得口了。
牛头慧忠禅师,就曾经感叹的说:“苦哉!吾宗丧矣!若以见闻觉知是佛性者,净名不应云:‘法离见闻觉知。若行见闻觉知,是则见闻觉知,非求法也。’”凡是在禅七或者自修的过程当中,心里面自问自答,用意识思维,而没有思维观功夫的人,大部份是神识的作用。如果聪明多闻广阅了义经典,然后用意识思维的人,大多数难免会把神识当作是真如,如果能够悟入的话就会成为解悟。因此不能听说六根门头好参禅,就把这光影门头、能知能听的心当做真如。不可以听我们说参禅不可以离心意识,然后就把意识当做真如。须有思维观的功夫,参到一念相应慧现前,才能悟得真如。真如不在知与不知两边之中,而又不离知与不知,禅子务须真参实修才好。

第二十九则  不可将心待悟,亦不可做无事会。

看话头的时候如果没有疑情的话,那就不可能开悟,看到后来就会入定去了。如果是不会看话头,而把话头拿来念,自卖自买、自问自答,用意识来思维的话,这个叫做“想”,不是参。只能想而不能参,表示心很粗糙。心粗糙的缘故,要悟入就不容易,除非有善知识帮忙。
    没有这个功夫的人听不懂,就会以为离开语言、文字、妄想、声音、形象、符号那就是一念不生,就误以为一念不生才能开悟,就在那边保持离念、无念的状态等着开悟了,这叫做将心待悟。将心待悟的时候就表示没有了疑情,没有了拣择分别的作用,这样就无法开悟。
    有的人听说不可以将心待悟,他就不等待开悟了,结果就坐在那里当一个无事人,那就舍除掉一切的念,就落入澄澄湛湛的境界里面成为一念不生。这种境界在禅门里面称之为“冷水泡石头、寒灰枯木、古庙香炉”,这就是入了修定的境界里面去了。像这样来修禅,永远也不能够一念相应。修禅的人误会了,用这种方法,以定为禅一直深入的结果,将来可能在未到定中,也可能在初禅之中出现了“虚空粉碎”或者“大地落沉”的境界的时候,他就以为这个就是开悟。但是这个不是禅,也不是悟。禅——须是要用思维观,不动着语言文字而有疑情、思维、拣择、分别、观照的作用。如果没有疑情、思维、拣择、分别、观照的作用,就成为一念不生落入澄澄湛湛的觉知里面。如果把这一种觉受、觉知舍掉的话,就会进入深的未到地定里面去,在定中暗无觉知,等他出定之后他就会误会,以为刚才是进入了见山不是山的层次。其实不是,是入定了。
    我们常说,必须要有参话头的功夫,然后再加上他懂得思维观的方法,那这个人参禅有分;不具备这个功夫就没有办法来参禅。如果有这个功夫的话,不要认识神为真如,也不要落在待悟之心里面去,也不做无事会,时时保持照顾疑情,时时刻刻提起话头疑情去拣择、分别、观照,那么!我们说这个人迟早必定会开悟。

第三十则 不可死守坐禅怕做事。

不论平时自己参究或者是精进共修期间,譬如禅三、禅七都不可以死守着坐禅当做是精进。禅不是修定,禅在一切的境缘之中,不一定在打坐之中。如果是修数息、观想、持咒、止观,这一些是修定,修定的时候适宜用七支坐法。所以在数息七之中,有的道场规定前四天或者前五天,乃至说全部七天要盘腿,这个是修定的方法,是定法正修,所以无可厚非。如果参禅也这样的话,那就有过失了,因为禅不是定,参禅与修禅定不同。
自古以来祖师们常常说:“念佛不在嘴,参禅不在腿。”我们应当要深思这两句话。嘴巴里头喃喃有词,一天到晚唱着“阿弥陀佛……阿弥陀佛……”蛮好听的,但是心里面却在想:“今天下雨欸!我去参加念佛会做什么?太劳累了吧!不如在家里看电视……”可是嘴巴还在唱佛号,心里却想到电视情节去了。然后又联想着:“……看电视的时候买一包零食,泡泡茶也不错……”阿弥陀佛呀!远在西天,不在眼前,更不在心田。只有嘴巴好象录音机一样不停的像循环带在放着佛号,心里面没有在想佛。所以呢!念佛应当是在心里面想佛,那才叫念佛。所以念佛不在嘴巴念,而是在心里想念,心心念念想着佛,叫做“念佛”,不是嘴巴在那边称诵佛名称为念佛。
参禅也是一样,如果是数息七,七天都在打坐,那是正确的。修定而想证入定境,本来就是坐中容易修。如果是参禅、是禅七的话,那就不应该大部份的时间在打坐,应该是动中参的时间比坐中参的时间多才对,因为参禅不是为了练腿和摄心。要打坐,盘腿比较好;因为有盘腿的功夫身体就不容意晃动,心容易定下来。可是参禅不是叫我们把心保持不动、一念不生,参禅必须要我们这个心不停的起疑情、观察、分别、拣择。而分别、观察、拣择在动中容易相应。所以呢!参禅应当是动中容易参,静中反而不容易相应,所以说参禅不在腿。
怀让大师云:“道由心生,岂在坐也。”所以马祖道一禅师没有遇到怀让大师之前,一天到晚打坐,想要求悟。怀让大师问他:“你在这里做什么?”他说:“我要做佛。”然后怀让大师就拿了块砖头,在他眼前磨磨磨……。马祖大师看了觉得奇怪,就说:“大师!你在这里磨砖头做什么?”他说:“我要把这个砖头磨成一面镜子。”马祖道一觉得奇怪:“砖头怎么可能磨成镜子呢?它是砖头,又不是铜铁。”怀让大师就讲了:“道是从心而生,不是在坐上面可以生道。”要成佛必须是参禅而不是修定、数息、观静,所以禅七之中不应该死守着坐禅。
禅七之中也不需要规定盘腿,所以我们的禅三坐姿可以说是五花八门。有人单盘坐,有人双盘坐,但是我都事先声明这是你自愿自挨,不是我要求你的。所以有的人散盘坐,有的人是跨鹤坐,有的天神坐、有的观音如意坐、还有的抱腿坐、还有的人干脆抱着蒲团坐、有的人干脆趴在垫子上面不动;只要你不妨碍邻座的人,怎么坐都可以。
即使是这样不拘方式的坐,我们禅三也不过就坐那么一天,其它两天都在动中。为什么要坐这一天呢?为的是方便小参,以了解大家的状况。所以参禅不在腿,参禅也不在坐,因为动中的因缘多,而静坐中因缘却很少。
有道的禅师随时随地把握一切的境界和因缘,在行、住、坐、卧、饮食、工作之中引导一切的禅子们。他观察一切禅子们的因缘,有时候说转语,有的时候使用机锋,有的时候用话语当机锋,有的时候来个向上全提,所以不仅仅是在打坐之中而已。
我们平常参禅自修的时候也不可以死守着坐禅。许多人有错误的观念―认为看话头应当坐下来看,认为参话头应当坐下来参,但是这个知见是错误的;因为看话头的功夫就是在动中特别好锻炼,静中反而不容易锻炼。参话头也是在动中的因缘特别好,坐中之因缘特别的差。所以不应当死守着坐禅,否则的话,要开悟、要见佛性就很困难。
有的人开始参禅以后就怕做事情,希望谁都不要来打扰我,好让我专心的去参禅,但是我们说他错了;因为禅机处处都有、时时都有,随时随地都有出生法身慧命的因缘,所以参禅的人不应当推卸对于家庭、社会应尽的责任。在我们履行对于社会、家人的责任的那一些境界因缘之中,悟的因缘特别的多。而打坐之中悟入的因缘非常少,所以我们不但不应当死守着坐禅怕做事,反而要颠倒过来积极的投入一切应该做的事情里面。在我们做一切事情的每一个当下去参究,这样才容易悟入。
但是在进入参究的过程之前,应该先要尽量在动中去看话头,因为看话头的功夫没有做好的话,明心之后要见佛性非常困难,所以在动中参禅之前,先要经历一段看话头的时间。
“看话头”―我们要在这里再稍微补充一下,因为下一次禅三只剩下一个多月,还有些人话头不是看得很好。看话头不但应在打坐的时候看,更要在动中去看,用我们的眼睛去看。
对于某些不能把看话头功夫做得很好的人,我们在此额外补充一些方便善巧法门:我们的眼睛不停的在移动视线,我们眼睛所看的对象不停的在换,眼睛一动就是一个话头。从一个点换到另外一个点的时候,另外的一个点上面就是话头,把眼睛所看的任何一个点跟我们所看的话头连在一起。因为我们的眼睛不停的在转动,不停的在换我们所看的点,所以我们所看的话头也不停的被提起来;这样去锻炼,话头就会常常在,看话头功夫就会愈来愈好。至于能长时间看住话头的人,则不必理会此种方便善巧法门,仍依原来方法用功即可。
看到后来话头好象是有一小团、有一点一样。我们说“好象”,并不是真的有一点、一团,而是说你感觉到话头是真实的一种存在,在我们心里面存在,在我们眼睛所看到的地方存在,很具体的感觉到它一直存在。到了这个地步,明心之后参究佛性的时候,答案一出现,马上就会一念相应,就会看得见佛性,这个功夫若没做好,悟了还是看不见佛性。所以参话头之前先要看话头,这个功夫必须要先做好,然后才开始参究。 

第三十一则 不可揣摩悟境。

 悟的境界不可思不可议,如人饮水冷暖自知。悟的境界可以说、可以听,但是说出来的已经不是悟境了。别人说的是别人的事情,自己没有悟入的话,听人家讲悟的境界,也没有办法、没有能力去辨别是真是假,更何况是用思维揣摩想象呢?思维揣摩悟境只是在浪费我们的生命光阴而已。
揣摩悟境还会有不良的现象,那就是会变成倒果为因和以定为禅。倒果为因是说一个尚未悟的人,当他阅读了解祖师的开示:“悟了以后那个真如是不分别,真如是无分别心。”之后,他就会把无分别的境界做为追求的目标。然后就把自己的妄想、杂念舍掉,渐渐的变成一念不生的状态。
从此以后,凡是有人说到禅法应当如何如何的时候,他就会讲:“你不要在那边起分别心啦!因为禅是无分别嘛!起分别心就不相应、就错了。”然后又会讲:“不要去分别这个法好、那个法不好,也不要分别这个法对、那个法错,因为禅是无分别嘛!”然后也会告诉别人:“度众生要一视同仁,因为法无分别,所以不能分别说这个人根性好、教他高层次的法门。这个人根性不好,教他低层次的法门,这样分别就错了。”
这一种人会每天把心保持在无分别的状态里面,以悟后的现象做为禅法来修行,这叫做倒果为因。他以果地的无分别,真如的无分别现象做为修禅的方法,所以就会落到一念不生,落到离念无念之中。接下来又会把悟的现象当作是禅法。所以祖师的公案里面显示出来,很多祖师悟后或者擎拳竖拂,或者打一掌,或者从东过西而立,那他就把这些现象当做是禅法。其实对悟的人来讲那样是对的,但是未悟的人,学着依样画葫芦就错了。有一句俗语说:“知其然而不知其所以然。”悟的人是知其然,也知其所以然;不悟的人是知其然而不知其所以然,所以不可揣摩悟境。
没有悟之前要做的事情,是舍离对五欲的贪着,对名声、色身五蕴的贪着,专心的把功夫做好,运用思维观,把握每一个当下、每一个因缘去参究,不要浪费一分一秒去思维悟后的境界,如果是用揣摩思维来体会悟后的境界,到后来就会以定为禅。因为悟的境界是真如无分别心,所以我们就误以为心不可起分别,那就会落到一念不生里面去,那就会以为心不动就是真如,就会以为心不分别就是真如,然后就会把世间各种可能衍生妄想、妄念的各种事情都舍离掉,那就变成以声闻法的消除烦恼、放下等方法来修行,最后就变成离念而无念,然后就成为定的现象、进入定境去了,要悟得真如佛性就非常的困难,所以千万不要去思维揣摩悟的境界。


第三十二则 定境非悟。

心灵无念不是悟,不论心灵无念是保持五分钟、五小时、五天、五个月、五年,乃至五十年、五百年,那都不是悟,都是定。澄澄湛湛、光音无限,这种境界很多人很喜欢,但是这些都是定。内外统一、身心统一、时空统一也是定,乃至于虚空粉碎、大地落沉也是定,这两种境界还在初禅的境界里面,是有觉有观三昧(在比较浅的未到定中也可能出现),是定境不是开悟,不是禅悟。证得这种境界虽然能够改变修行人的心境,但是不能够出生解脱的智慧,因为没有“一念相应慧”的缘故。
也许有人要抗议说:“有大师讲虚空粉碎是开悟,为什么你说不是?虚云老和尚的偈里面也讲虚空粉碎,为什么你说不是?”所以我们要在这里加以解释一下:
虚云老和尚的定非常之好,但是他三十一岁开始参禅,一直到五十六岁才开悟,他悟的缘故是因为在斋堂里面行堂的法师跟他倒开水的时候,他参到忘了外境,没有注意到人家要为他倒开水。这位行堂的师父大概觉得他太傲慢了,居然不把茶杯稍为凑过来,动也不动,就有意无意的用开水烫到他的手。这一烫,他从见山不是山的过程里面被刺激出来了,这手一抖,杯子落了地,“铿”一声悟了。所以他有一首开悟偈讲:“杯子扑落地,响声明历历,虚空粉碎也,狂心当下息。”他这首偈里面的虚空粉碎不是初禅境界的那个虚空粉碎,而是说明真如与虚空完全不相干。
有很多人不觉得虚空重要,但是虚空其实很重要。如果没有虚空,一切有情众生不能活动;如果没有虚空,我们杯子不能装水;我们这个地方也没有办法做各种的活动。这手指头要动一下都动不了,所以虚空很重要。但是虚空之所以重要是因为有物质的活动,不管是水、火、风或者具体的东西,这些物质的活动都需要虚空。而真如─它是一个空性,它根本不需要虚空,所以从真如来看,虚空的存在没有丝毫的意义。所以当他悟了真如以后,他讲“虚空粉碎也”是这个意思啊!为什么?真如不是物质,真如也不是神识,他没有来也没有去,真如住于五蕴之身所以跟着五蕴有来有去。所以十方宇宙不管是几千万亿光年的距离,一念就到,因为它不是物质、色相的缘故,不受虚空的限制,所以讲虚空粉碎也。
此外,我们从别的观点也可以证实虚云老和尚这个虚空粉碎不是初禅境界那个虚空粉碎。虚云老和尚的年谱记载他在三十一岁开始参禅之前已经有四禅的定力和色阴尽的现象。在悟前他有两件事情是佛门的弟子们众所皆知的。
第一件事情是他有一次不慎落水,又不会游泳,而在水中漂流一日一夜,但是没有淹死。有哪一位不会游泳的人落水昏迷了一日一夜而能够没有淹死的呢?这个就是因为他有四禅的功夫。修学禅定的功夫到了四禅前、三禅后的中间定的时候,就可以息脉俱断,呼吸也停了,心跳也停了。而他有四禅的功夫,所以落水后立刻进入四禅息脉俱断,随水漂流。然后被一个打渔的捞上来,摸摸他心头还有一点温度,就以为他是昏过去了,帮他急救。而其实他是入定了,然后醒过来了。找了附近寺院的比丘来,刚好认识,一看到他便说:“原来是德清师啊!”他落水一日夜没有淹死,这是四禅的功夫。
另一件事情是他在暗夜之中可以见到任何人,黑夜阻挡不了他,墙壁阻挡不了他,他可以看得见。有一次─那是他第一次可以隔墙见人,他是看见他们寺院的一个香灯师正在小便,然后第二天他就问他:“你昨天晚上某个时辰是不是在那个地方小便?”那香灯师以为说我在这里小便人家都不知道,结果被他看到了。“你怎么知道?”他说:“我正在打坐时看见了。”那么读过《楞严经》的人,当他读到色阴尽的境界时就知道这是什么功夫了。从虚云和尚年谱中,我们知道虚云老和尚有这两种这么深妙的功夫,他不可能把粗浅的初禅里面的虚空粉碎的境界拿来形容悟境。所以他讲的虚空粉碎不是初禅中的虚空粉碎,这点我们大家应当要明白。
此外一般人体验虚空粉碎的境界现前,是在无觉有观三昧之前,这个境界现前的时候有觉有观,还没有超过初禅;而真如虽然能够具备觉观的性用,但是真如非觉非观,所以初禅中的虚空粉碎境界不是开悟。此外虚空粉碎、大地落沉、身心统一、内外统一、时空统一都属于定的境界,而真如不是境界,真如不住于境界,所以这些都不是悟。真悟得本的人当他看到我们这本书印出来的时候这样讲,他必定会击掌印证我。后来的人不知道虚云和尚偈中的虚空粉碎的真义,就虚妄的把修定、数息、修观所得的虚空粉碎、身心统一或者大地落沉等定境当作是开悟。
我们修禅、学禅的人务必要很谨慎分别,因为自古以来,从佛陀住世的时候开始,一直到虚云和尚之前,没有任何人讲虚空粉碎是开悟,而虚云和尚偈中的虚空粉碎也不是初禅里面的虚空粉碎,只是形容虚空和真如不相干的意思、虚空的存在对真如没有意义而已。近代的人未亲证开悟及虚空粉碎境界,就以为虚空粉碎才是开悟,所以我个人初悟的时候,写的见道报告里面就有这么一句话:“自知非是开悟,疑是见性。”那就是在悟前被这种错误的知见所误导,所以就以为必须有虚空粉碎的现象现前才是悟。一直到后来体验过初禅里面的虚空粉碎和大地落沉的境界以后,才确定“虚空粉碎是悟”的说法是错了。所以用虚空粉碎的现象和过程来印证一个人是不是开悟,这是一种误会。
那么还有更离谱的是把心灵无念当作是开悟,所以就讲保持无念一小时以上就是证悟,禅子们不明白、不知道,就会把修定当作是开悟,将来不免会大妄语,就会未证言证,未得谓得,难逃地狱果报,实在值得我们怜愍。这便是误解六祖无念为宗的意思。
真心无念,妄心有念。真心非觉非观,觉知无念就是妄心。真心没有境界可以安住,它不住任何境界。如果住于无念之境那就是定心,定心是神识,还在六识之内。所以心灵无念不同于真如无念,如果以心灵无念为悟而不肯见人勘验真实的话,等到舍报的时候才知道错了,那个时候悔之已晚。要找善知识来开示已经来不及了,参禅人务必要小心。
此外觉受不是悟,譬如法喜充满、澄澄湛湛、光音无限、虚空粉碎、大地落沉、灵明觉了,这些都是觉观具足,都没有超越初禅地,都是定境,所以包括身心统一、内外统一、时空统一在内都是定,都不离知;知就是妄,不是真如。南泉普愿禅师云:“道不属知与不知,知是妄觉,不知是无记。”所以凡是有觉有观、有境可受可住,都不是真如。这件事情真的是很难,难倒一切依教生解和以定为禅的大师。如果真实悟得本心的时候又不免会哑然失笑,直心就是了嘛!那里来这许多枝节葛藤在那边作怪呢?所以禅子们应当要知道一切的知觉不离五蕴,所以具足知、觉、境、受的定境以及一念不生的定境都不是真如,但是想要寻觅真如却不可以舍去五蕴以及五蕴的知、觉、境、受而求。


第三十三则  感应非悟。

一般打坐参禅的很容易有感应,因为会出现定境。因为打坐时以定为禅的缘故,修离念法、无念法的缘故,定境现前,就容易见到有佛来或者有光明;或者闻到特殊的香味、听到特殊的声音,或者看到一种特殊的境界,乃至体验到轻安轻凉等等,但是这都不是悟。
    我们参禅的人要记得一句话,禅宗祖师常常讲:“佛来佛斩,魔来魔斩。” 因为佛菩萨很清楚:参禅就是要靠你自己去参究,自己去体验,然后自己肯定、承当,他不可能来跟你感应的。如果我们参究的时候有佛菩萨来跟你慰勉感应的话,那你就骂它:“你这个菩萨怎么这么笨啊!你这是什么佛啊!我正在参禅,你来看我做什么?”然后你就问他:“你究竟是那个鬼还是那个神啊!”这样一问他就消失掉了。以前有一位禅师参禅时常常感应到文殊师利菩萨,但是后来他有知见了,就不想再看见,他知道参禅时不能被这些境相牵着转。那个时候他当饭头(典座),所以当他正在舀水的时候,文殊师利菩萨的形像在水里面出现,他拿起水瓢子就打。当他正在煮饭的时候,饭锅的锅盖掀起来,文殊师利菩萨又在米饭里面出现,他拿起饭匙就打。这样子打了三天,那个像才不见了,后来他也悟了。所以感应不是开悟,感应是感应。所以凡是未落于定境而参禅的时候,有佛菩萨来指导或感应都是假的。所以我们心里面也不可以希望佛菩萨来跟我们开示或者求佛菩萨跟我们说破。佛菩萨来跟你说了,说了是他的、不是你的,所以不能够希望佛菩萨为我们指点。也不能够去求已经悟的人为我们说破,因此自己要安下心来老老实实的去参究。但对于念佛求感应的人和修观行的人来讲,感应则是很好的。
    

第三十四则  鬼神示境非悟。

鬼神能够化作各种境界示现。我们参禅人要明白:不是自己一念相应的智慧就不是悟。在参禅的过程中,有时候鬼神也会示现一些境界给我们看,有时是我们自己不小心离开了禅法、落到定法里面去。鬼神示现的境界,有时是让我们觉得很喜欢的境界,譬如说天然美景、或者天空的景象、或者让我们听到某一种很殊胜奇妙的音乐、或者让我们身体感觉一种很美妙的觉受。如果这些境界出现的时候,我们不执着它,知道它是虚幻的,仍然在禅法用功时,他发觉不能吸引我们,就会换个方式,改用恶劣的境界,让我们看见自己坐在悬崖边,或者蟒蛇、老虎出现,或者出现地狱的现象,让我们害怕。但是这些都是虚幻的。一切的境界都是三界里面的“有”,凡是“有”的法到最后都会消失,都会幻灭,更何况它是我们定中所出现的现象。
所有的境界都是虚幻的、不实在的、都是无常,若求这些“有”就不是佛法,那不是禅。所以遇到鬼神示现任何境界的时候不要去喜欢,也不要被他所吓倒,我们不要管他,继续在参究的疑情上来用功就对了。


第三十五则 神通与鬼神通不是悟。 


神通有的是报得,有的是修得。报得是过去生已经修学过神通、得到神通,所以今生一出生就有神通。或者说今生出生时没有神通,但是在修定的过程里面,心定下来之后神通出现了,这一种是报得。至于修得,是今生修定,有了定力,再加修神通法门的关系,所以获得神通。神通的获得在浅定之中获得神通那是报得,表示过去生修过,深定里面再加修神通的法才获得,那是今生所修而得。但是不管是修得还是报得,都不离定的功夫。
此外神通的获得不一定要深定,有的人还没有欲界定的功夫就有神通,有的人未到定有神通,有的人初禅、二禅、三禅有神通,但是有的人一直修到非想非非想处定都还没有神通,乃至有的人非想非非想处之后证得灭受想定成为俱解脱的大阿罗汉,却还没有神通,所以神通不能代表一个人禅定功夫深与浅。
神通主要是和定相应;禅悟是般若、是智慧,不是禅定,跟神通不相干。开悟的人不因为悟而获得神通;体究念佛的人,不因为证得实相念佛的境界而获得神通。神通是三界之中的“有”的法,神通不离三界的境界,神通不能让我们出离三界,不能让我们免除生死的轮回。出离生死界需要无漏的智慧,无漏的智慧有三种:声闻、缘觉的法,以及菩萨的法?就是禅法?真如佛性。一切得到五通的鬼神和仙人,他们用尽神通,仍然不能测度禅悟者的见地。所以经上讲:“神通度俗人,智慧度学人。”话说回来,想要学神通的话不是不好,神通的本身非常好,我们不反对,我们也赞叹修学神通;但是我们主张修学神通最好是悟明心性以后,知道它的虚幻并且修到第四禅以后再来修,这样可以免除掉鬼神给予的很多困扰。
《楞严经》卷九说:“欲得菩提,要除三惑。不净三惑,纵得神通,皆是世间有为功用,习气不灭落于魔道。”那就是说,想要获得菩提,要证得真如佛性的人,应该要除掉杀、盗、淫三种心,要除掉不明白杀盗淫心之虚幻的无明迷惑,这三种迷惑要悟明心性以后才能渐渐的断除掉。如果迷惑没有断除净尽的话,就算是获得了五种神通,那也都是三界之中的有为法,是有为的功用。不除三惑、不灭习气的话,舍报之后就会落于魔道之中。
为什么习气不灭的人会因为神通落于魔道?因为贪、瞋、痴不除,杀、盗、淫心不除而获得神通的话,那就会常常跟鬼神打交道。和鬼神打交道的时候难免就会有恩恩怨怨,有了恩怨以后舍报时鬼神就会来找麻烦,然后我们就会希望自己能获得更有力的鬼神作奥援,来对抗有怨的鬼神,所以舍报之后自然而然就会和鬼神相聚而落于魔道。因此学神通最好先悟明心性,悟了“理?般若”之后再来修学禅定神通,否则不免要被神通的境界所转,习气不灭落于魔道或神道,结果自己还在那边洋洋得意,我们只好为他说一句:“深可哀哉!”

第三十六则  一念不生之心是定心,不是真如。

一般学禅的人,听到说:“不可以在光影门头认识神”,他就往内心里面去寻找。在参究的过程里面,他忽然生起一念,认为当下这一念不生时的灵明觉了,或者能觉能知的心就是真如,就是真实的我,然后就勇敢承担下来。
但是这个心还是定心,仍然是虚幻的,不实在的,他不是真心。因为一念不生之际,并不是真的一念不生,也不是真的无分别,他只是离开语言、文字而已。离开语言、文字的时候,仍然能够分别父母、师长、一切眷属。所以见到父母、师长来的时候,不必透过语言、文字,就立刻知道这是父母、师长,然后就起身奉茶、招呼、请坐。虽然没有语言、文字,可是他心中已做分别,念已经动了,所以不是真的无念,不是真的无分别,只是无语言妄想而已。
如果这个心就是真如,那么一般人把语言、文字放下来,而去做观察的时候,那不就是了吗?如此说来,参禅就太简单了,一切人都可以悟,没什么困难。可是黄檗禅师为什么讲:“此门中,千人万人只得三五人”呢?为什么《华严经》又讲,想求明心见性,需要“无量无数劫,一心虔恭求”呢?明心见性不是这么简单的事情。这件事对已悟的人而言,虽然很简单、很单纯,但是没有悟入之前,实在非常的困难。
真如并不是离开了语言、文字的觉知的心。这个觉知的心虽然离开语言、文字,而仍然有分别,能分别就是识神。这种功夫还没有到我们《无相念佛》书中所讲的思维观的境界。这一念不生的灵明觉了─一念不生时的能觉能观能知而又常寂常照之心,是头脑、意识的作用,正是一念无明的境界,更不离无始无明的境界,这个心正是轮回生死的根本。如果这个心就是的话,那我们睡着时,这个心应该还是照样灵明觉了常寂常照啊!为什么睡着就不觉了呢?
这个无妄想妄念的能知能觉的心,众生以为它永恒不灭,其实只有一期的生死,人舍报死亡的时候它就消失了。如果这个心就是真如的话,那真如就成为断灭,那就不叫真如,所以这个心不是。
弥勒菩萨曾经开示说:“分别是识,无分别是智。”所以我们可以观察:在一念不生之际的灵明觉了寂照之心,有没有分别?既然有分别,那就是识,就不是智慧,所以我们学禅的人不应当被迷惑。
可是也不能听说这个心不是真如,就把它舍弃,变成一念不生。因为这个灵明觉了的心是我们参禅的工具,是打破无始无明的武器,我们应当用这个无妄想而能分别的定心来寻觅无分别心。
参禅这件事情真的是很困难,所以祖师就讲:“释迦老子,拈花微笑,一场败阙,结尽衲子深冤。”真的是难。但是会的人又说这个叫做金屎法,不值一文啦!为什么?因为“不会如金,会者如屎。”不会的话,把这个找不到的真如当做金子一样可贵。会的人,却认为它跟狗屎一样,不值一文。这一则是说一念不生之灵觉心是定心,不是真如。

第三十七则  放下与提起。

放下有它的层次和次第,不可以遇到一切人都叫他放下,放下就不能悟了,所以对不同层次的人,说不同层次的放下 。
第一:初学禅的时候,总是妄念纷飞,攀缘不断,不能够使心安住于念的前头,所以呢,我们叫他要放下五欲和善法、恶法的攀缘,叫他要专心的学习看话头的功夫,这是第一个层次——要放下五欲和善法、恶法的攀缘。
第二:提起看话头的功夫。看话头的功夫已经锻炼好了,能够参话头,也能够做思维观,那就应该叫他提起求悟的心,不可以做无事会,在那边等待开悟,否则就永远不悟。所以不能放下求悟的心,必须是用思维观,寻寻觅觅。在这段时间要叫他放下求名求利的心,叫他放下世间法的攀缘,只要生活足够就可以了。同时也要叫他放下对于佛教里面各种教相、以及佛法名相的攀缘,而提起话头专心的参禅,提起疑情,细密的参寻真如。这个时候不可以叫他放下求悟的心,如果放下求悟的心,疑情就消失掉了,就会落入定境定法里面去,就不是禅法了。
第三:已经开悟明心的人,应该叫他提起悟境去体验真如,以经教和祖师的公案来自己印证,不可以就叫他放下真如和悟境。如果悟了马上就放下真如和悟境,他的体验就不能够深入,所以这个时候不应当放下。
第四:体验了真如、印证了真如以后,仍然不可以叫他放下真如和悟境,而应该再继续提起疑情去参究,寻求破重关?眼见佛性。眼见佛性以后,也不可以叫他就放下眼见佛性,反而应该要提起,于四威仪中体验佛性现前的境界;并且要常常照看这个境界,保持内摄外缘的均等,要能够使得眼见佛性的功夫永续不断,这就是重关见性的保任,所以见性以后也不可以叫他就放下真如佛性,而应该提起,保任一段期间。
第五:眼见佛性了了分明、永不散失以后,渐渐可以放下眼见佛性的境界。经过一段长时间以后,可能心中仍会有些记挂,有时候会重新再提起,观察佛性还看不看得见?看过之后发觉佛性仍能眼见,心就安定下来,知道眼见佛性的境界不会丧失了;到这个阶段,就应当要叫他暂时放下真如佛性,再提起疑情去参究牢关。这个时候才是放下真如佛性、菩提涅槃的时候。
达摩大师讲:“上智人妄证菩提,妄见法身佛;上上智人内照圆寂,明心即佛,不待心而得佛。是知三身与万法皆不可取,不可说。”这意思是说,对于已经明心见性的人而言,虽然证得真如菩提,虽然眼见佛性,却也是妄,所以说“妄证菩提,妄见法身佛。”但是还没有证菩提,还没有见法身佛?没有见佛性之前,不可以说是妄。必须要亲证菩提、眼见佛性之后,迈向牢关的时候,才为他说这也是妄。
这个阶段应该是在参禅的人见性不失已经好多年之后,还在执着真如佛性的时候,我们才叫他放下佛性,提起疑情一心去参究牢关。如果能够参得透,便能够真的放下真如佛性。
有一则公案:有一个僧人问:“一物不将来时如何?”赵州云:“放下。”这个僧人又说:“一物也不将来啊!叫我放下个什么?”赵州就说:“挑起去!”这意思就是说,一个证菩提、见佛性的人,认为一切是空,但是他执着于这个空,所以说:“一物也不将来”。执着这个空也是一种执着,所以赵州叫他放下。可是他还放不下呢 !说“我什么东西也都没带得来,只是个空。”赵州听了,知道他还执着在这个空上面。“好么!你就挑起这个空,到处走去吧!”便叫他挑起去。这则公案讲的就是这个时节!
我们也常常看见有些人用修定的法做为禅法,叫人家修定到一念不生的时候,内外统一的时候,就告诉这个修禅的人:“你要放下,放下你就悟了。”这是倒果为因。放下并不能够使人开悟,放下只是悟的许多条件之一。放下只是躲避或者降伏烦恼,但是没有办法断烦恼。
修禅的断烦恼而后能放下,这个是开悟所得的果报,而开悟必须以参禅为因,不是修定以后把它放下可以得悟。而是应该要借着定心来参究,到了“一念相应慧”现前的时候,便能自然而然放下烦恼。如果没有提起疑念来参究,或者参究而没有一念相应,就叫他放下的话,那是塞断了人家悟的门户,而自己也永远没有开悟的机会。
也有禅师开示云:“我现在的教法先修数息,再参话头及放下。参话头必须不离本参,就是不离当前这念心。放下就是保持当前这一念,清楚明白,常照常寂。”殊不知当前这一念清楚明白常照常寂的心犹是妄心。并不是放下话头或保持当前这一念清楚明白常照常寂的心就可以称为悟,因为这一念心仍是识神,不是真如。常照是一边,常寂是另一边,亦照亦寂则具足觉知,觉知之心即非真如。以此清楚明白常照常寂之心为真如者即是常见,《大宝积经》卷一一九云:“于心相续剎那灭坏,愚暗不了意识境界,起于常见。”即是此类人也。
为什么这样讲呢?因为如果没有一念相应的话,就找不到真如,解脱的智慧就永远不可能升起。虽然能够修到无念、离念、灵明觉了,内外统一、时空统一、虚空粉碎、大地落沉、常寂常照,但是这一些境界都还没有破一念无明,连无始无明的境界都还没有到,何况要破无始无明呢?依旧是凡夫一个!所以还没有到该放下的时候,不可以放下。必须参到一念相应慧现前,时时体验真如,时时眼见佛性才算数。
如果还没有到参究牢关的时节,也不可以放下真如佛性,而应该遵照赵州古佛所开示的:“挑起去”,一直保任到真如佛性永不退失、眼见佛性的境界永不退失之后,才暂时放下真如佛性而提起疑情去参究牢关。牢关参透了,自然就能够把悟境和真如佛性全部放下。如果还没有明心见性,还没有到参究牢关的时节,就不可以叫人放下求悟的心,也不可以叫人放下真如佛性的保任与体验,否则就不是善知识,就是以声闻的无念为禅。《大宝积经》卷111云:“生死无边际,常住于实际;一念慧相应,生死无疲倦。”初参明心,一念相应,找到真如后,不可放下,须仔细体验到明暗双双的时节之后,再参重关,不落妄觉之性。一念相应时眼见佛性而不退失。最后参牢关,到一念相应后,参禅事毕,方可完全放下。若未有一念相应慧便放下不参,而保持这清明寂照的心便是误认识神为真如。


第三十八则  禅学非禅。

所谓禅学,譬如:研究禅法的起源、各种公案的类别、祖师所讲语录的意义、开悟的现象和各种因缘的差别、祖师生平的考据,和他的禅风、度众的方法等等的研究,都是禅的学问。乃至还没有明心见性,而故做悟状、解说祖师的公案或者语录,这个也属于禅学。
禅的学术研究不是禅,因为是意识思维所得的缘故!参禅不在学问,必须要有正确的参禅功夫,和正确的知见,真修实参才算数。禅不能用学术研究的方式来求悟,而必须靠功夫和正确的知见,真实的去参究。如果没有功夫,就算是悟了,也都是解悟,不能够眼见佛性。如果看见人多的地方就赶去凑热闹,倒不如自己努力去修学参话头的功夫,在家里面默默的、实实在在的参究,要来得稳当。
六祖大师开悟的时候,五祖弘忍大师跟他开示说:“不识本心,学法无益。”意思是说,不能明白认出哪个才是真如的时候,法学得再多,禅、佛法的学问做得再多,也没有什么利益。所以我们学禅的人,不要去做禅学的研究,而应该真参实修、眼见佛性才是正法。
如果有人不相信我们讲的这段话呢,那我们倒要举出一则公案做为例子来证明:
天平从漪和尚,行脚诸方,参得些萝卜头禅在肚皮里,到处开大口道:“我会禅、会道。”参访西院思明和尚时,思明和尚见他所悟非真,而又傲慢、轻薄,却不理会他。从漪和尚便道:“莫道会佛法,觅个举话人也无。”一日思明长老遥见从漪,便唤云:“从漪!”从漪和尚举头,思明长老云:“错!”从漪行来两三步,思明又云:“错!”从漪走近前来,思明云:“适来这两错,是思明错?是上座错?”从漪云:“是从漪错。”思明长老又云:“错!”从漪休去,思明云:“且在这里过夏,待共上座商量这两错。”从漪当时便行。后于天平住院时谓众云:“我当初行脚时,被业风吹,到思明长老处,连下两错,更留我过夏,待共商量这两错。我发足向南方去时,早知道错了也。”
这一段公案大意是说:天平从漪和尚,他行脚到过很多地方参访,学得许多的禅法,可是克勤圆悟大师说从漪和尚那些禅叫做萝卜头禅。从漪和尚便到处开大口说:“我会禅会道

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