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日志

 
 

引用 (转)参禅、开悟与悟后的修行(五)  

2008-08-03 20:00:28|  分类: 佛学分享 |  标签: |举报 |字号 订阅

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引用

佛缘(转)参禅、开悟与悟后的修行(五)

第二十三则  不可广阅公案。


这是指还没有见性的人不可广阅公案。已见性的人,我们却要鼓励他多读公案。还没有见性的人,还在参究的人,我们希望他少读——可以读,不要多读。读的目的只是为要选择一则我们适合参究的公案而已,所以公案不可广泛的阅读。原则上只选择一则公案,详细的阅读,然后来参究就可以了。如果是参话头的话,那就不需要阅读公案。
除了公案不必广泛阅读之外,对于善知识所写的解释公案的那些书,也不应当去读。因为真的善知识绝不会公开解释那些公案。市面上流通的一些解释公案的书籍,十本有九本是讲错的。因为那一些东西都是意识思维所得,我们读那一些东西要想求悟就是缘木求鱼,读得愈多葛藤缠绕得愈紧,所以不应当去读那一些公案的解释。而真的善知识,互相之间都同有一个默契,就是不把祖师公案的密意拿来解释,只是做一个方向的引导而已。
我们为了要证明这个说法,所以在这里举出一个例子来讲:云门文偃大师未悟前,往参睦州,睦州才见文偃来便闭却门。文偃乃叩门,睦州曰:“谁?”文偃曰:“文偃。”睦州曰:“作什么?”文偃曰:“己事未明,乞师指示。”睦州开门,一见便闭却门。文偃如是连三日扣门。至第三日,睦州开门,文偃乃拶入,州便擒住曰:“道!道!”文偃拟议,睦州便推出曰:“秦时车度 轹钻。”遂掩门损文偃一足,文偃从此悟入。
这段公案是古时候的语句,可能诸位不能够体会,我们稍为解释一下:这云门文偃大师还没有悟之前度他去参睦州禅师,睦州禅师见到文偃一来马上就把门闭起来不见。这文偃就敲门,睦州在里面就问:“是谁?”文偃就说:“我文偃。”睦州就说:“你要做什么?”文偃说:“我参究真如佛性到现在还不明白,乞求师父给我指示。”这睦州和尚倒也奇怪,把门一开马上又闭起来。那么文偃禅师连续三天来叩门,睦州连续三天一开便闭门。到了第三天,当睦州开门的时候,文偃事先已有准备,跆起一脚就踩进去。睦州看他一脚踩进来,干脆把门打开,抓住文偃的衣领说:“快讲!快讲!”这文偃正打算要说,睦州一把就将他推出去,说:“你这不是悟得根本,就好象秦朝留下来的钻木头的那个钻子一样,早就腐烂不堪,不能用,这不是真的。”就把他往外推,趁他后脚还没有出去之前,把门一关,将他的脚一夹夹住啦,这一夹受伤了,文偃就在这个时候悟入啦—大悟啦。
有一位名师在书中解释说:“本来他是要去问开悟的方法。当腿子被压断时他已经什么也不需要问啦。”像这种话讲了仍旧是白讲,还是没有讲出真正的道理,然后又解释说:“这个叫离念法,又叫不立文字的顿悟法。”诸位大德!睦州禅师这个手段不是离念法,也不是无念法,而是趁学人疑情非常强的时候,来一招向上全提,帮助他悟入。如果在离念、无念上面来用功的话,驴年到来的时候还是悟不了的。
这位名师又解释说:“也就是不必通过经验知识思考学问过程和努力,只要当下把自己放到时间与空间之外,把自我意识的屏障全部抖落,赤裸裸的一丝不挂的,那就叫做心无罣碍。”但是我们要说—其实文偃的那个悟入,他是参禅的过程中所显现出来的一个自然现象,这位名师错把这个现象当做禅法。
其实文偃禅师当时并没有起意把自己放到时间与空间之外,如果有人要起一个意把自己放到时间与空间之外,那么我要请问:你要怎么把自己放到时间与空间之外?事实上并不是想要把他放到时空之外就能放,也不可能起意来抖落自我意识的屏障就能抖落,而是说,这是深入疑情后的自然现象,不是学人之刻意所能为。这个时候既不是赤裸裸的一丝不挂,也不是心无挂碍。这个时侯仍然是在无始无明之中,因为还没有“一念相应慧”的缘故。
如果我们把自己放在一念不生,无所攀缘的状态,那仍然不是真如,那个还在无始无明之中。我们无法把自己放到时间与空间之外,意识的屏障也不是用什么方法可以抖落的,而必须是要一念相应的缘故。
睦州禅师一连三天刻意闭门而引得云门文偃禅师疑念不断,非常的强烈,所以他一心想要弄清楚,就在睦州开门的时候强行插进一脚。在禅门来讲,强行把脚踏进来是表示自己已经悟了,所以睦州这个时候要确定云门是不是真的悟了,因此索性开了门,抓住文偃的衣领,逼着他赶快讲。文偃这个时候准备要开口,睦州就知道他没有悟啦,所以一把就将他推出去,说你这个是秦时车度  轹钻,不能用。便一把推出门外,待他后脚将出未出之际,睦州就迅速把门关起来夹他的脚。这个是睦州禅师大机大用,向上全提,这个不是离念法;如果修离念法而求悟也可以悟!哪一年可以悟?驴年到来就可以悟了。如果刻意起个意念要把自己放到时间与空间之外,要起个意念把自我的意识屏障完全抖落,那么驴年到来的时候还是没有办法悟,因为那个是冷水泡石头,是寒灰枯木、是古庙香炉,没有一丝一毫的生机,所以驴年到来还是悟不了,为什么?因为这个是禅的现象,不是故意所能够做的。
如果有人修得四空定,定力非常强。而强行做到这一点的话,那就是定性声闻,他就永远没有办法得悟。因为这样做的话,就变成断烦恼的法,这样做的话就离开了修禅的法。所以从以上的这个例子,禅子们就可以了解,不能期望从名师著作的解释公案的书籍中去求悟。真的善知识有时他会举公案来说禅,但是他绝对不会公开的解释祖师公案的密意,他一定会保留最后的密意,为参禅的人留下一个余地—将来让他亲自去体验。
参禅的人如果不信我们所讲的这些话,而不肯真参实修,只肯意识思维,只求多闻,只求读公案去思维的话,那么这种人一百劫过去了,还是看不见佛性,所以公案在悟之前不要多读,多读公案是悟以后的事情,更不要去读那些未悟的名师所作的解释公案的书籍。

第二十四则  修定非禅。

我们分为三点来说。我们分为三点来说。
第一点:不论日常生活中的参究或者是精进禅三、精进禅七的共修,如果用数息、持咒、观想、或者观照念的起处……等等扫除妄想的离念法、无念法来修的话,这都是修定、不是参禅。即使能够连续七天离念无念,那还是修定非禅,因为这个是一念不生,这样的修法不能够产生疑念疑情。
如果起疑情而不受语言文字遮障那就是一念相续,不是离念法,也不是无念法。如果修离念法、无念法那是修定,是修定福,而不是修禅慧。因为离念、无念就没有疑情,没有疑情就永远不可能顿悟,这一种禅七打上一百次也没有因缘可以悟入。因为这个是以定为禅、非因计因,煮沙不能成饭。非因计因,是说不是这个因而把这因当做所追求的果的前因。譬如我们想吃饭,就要煮饭,锅子里面放的必须是米。如果放的是沙子,煮上一百劫,这沙子还是沙子。沙不是饭的因,米才是饭的因。所以修数息法,观照念的起处,或者持咒,这一些修法目的是要让我们心无杂念,而心无杂念,这个是修定、不是修禅。修禅必须是本身具备了定力、能够离开语言文字而做思维,必须有一个思维的作用,有一个疑情在,所以不是离念法、无念法所能得悟,离念法、无念法是定不是禅。
第二点:修定对于参禅来讲很重要,但是修定只是参禅的基础而不是参禅的方法。如果从定的方面一直深入的话,永劫不见佛性。所以在《大般涅槃经》里面说“声闻缘觉不见佛性”,也说偏重声闻法的菩萨一直精进的修持到了九地还是不见佛性,所以《大般涅槃经》里面说有“闻见佛性”,有“眼见佛性”。眼见佛性是诸佛如来见性了了,因为“定慧均等”。“十住菩萨虽见佛性犹未了了”,因为“慧多定少”。可是声闻缘觉和偏重声闻法的菩萨不见佛性。因为定多慧少—禅的知见缺乏。所以说“十住菩萨慧多定少,是故不得明见佛性,声闻缘觉定多慧少,以是因缘不见佛性。诸佛世尊定慧等故,明见佛性了了无碍。”
佛性是要眼见为凭,不是用思维揣摩体会的,因此《大般涅槃经》又讲:“复有闻见佛性。”什么叫闻见佛性?就是说“菩萨听闻一切众生悉有佛性,心能信受。”这叫闻见佛性。如果听闻一切众生皆有佛性而心不信受,那就不叫闻见佛性。但是我们参禅人的首要就是眼见佛性。要眼见佛性就必须要去参究,参究又必须要有一个疑情。疑情的这个念相续不断。在心中虽然没有语言文字而能够去做思维的作用和观察。这个不是离念法,离念、无念就变成修定。如果修无念的法—一念不生,即使修到了第四禅乃至于修得四空定,那仍然无法明见佛性。因为定不是禅的缘故。
第三点:定修得愈好,慢心就愈重。尤其是未到地定修得愈好的话,慢心就愈重,慢心重就障碍开悟。对于真善知识的开示不能够信受。《大宝积经》卷50云:“若有乐定修相应行诸菩萨等,未曾听闻大菩萨藏微妙法门,又不听闻圣法律教,但于三摩地中生知足想,当知是人以慢力故起增上慢,我说是人不能解脱生老病死愁忧苦恼,岂得脱彼五门生死?为之沉溺流转不息。是诸众生实非解脱而复自谓我已解脱,实非离苦而复自谓出离众苦。”
这一段经文中,世尊跟我们开示说:如果有这么一种人他喜欢修定,凡是和修定的行门相应的法他都喜欢。像这样的菩萨他没有听闻过大菩萨藏的微妙法门,也就是明心见性的微妙法;他也不听闻圣法律教,也就是世尊所开示的了义教典;他只是在三摩地的定里面就心生满足的想法。这一种人因为定好的缘故,所以生起了慢心,因为慢心的力量所以又发展成为增上慢。那么世尊说这样的人不能够解脱生老病死愁忧苦恼,哪里有办法解脱五道中的生死?他将会在生死海里面沉溺流转不息。
因为即使定的功夫能够做到坐脱立亡,还是不能够解脱,即使能够说走就走,但是走了以后到哪里去?或者去欲界天或者去色界天或者去无色界天。天福享尽依旧下堕,还是在三界之中。像这样的人没有办法了脱生死,因为“一念相应慧”尚未出生的缘故,必然要在三界六道里面不停的流转。可是这一种众生因为能够坐脱立亡的缘故,他其实不是解脱,他便说自己已经解脱;其实还没有离开三界轮回之苦,他就说自己已经出离三界轮回之苦。
所以从世尊的这一段开示里面,我们就知道——如果有人能够动中或者静中于未到地定得自在的话,那么这样的人应该赶快除掉慢心,赶快求悟。因为未到地定愈强,慢心就会愈重,他往往一入定就是三天、五天、十天、半个月才出定,然后就会引来一大堆的人崇拜他,所以慢心就会愈来愈强。一味执着这种定的境界与功夫,就会生起慢心;这种慢心不但障碍见道,而且也会障碍初禅。所以有很多人未到地定修得很好,初禅却永远不现前。那就是说他入定的时候没有贪瞋痴慢疑,可是出定后,贪瞋痴慢疑又是样样具足,所以初禅始终不现前。
慢不但障碍开悟,也会障碍初禅的定境,所以我们千万不要以定为禅。在初禅之前我们就应该要先求见性,因为初禅以后,二禅开始全部都偏于伏断烦恼的功夫;我们知道,断除了烦恼就没有办法起念参禅,就会落入一念不生,就会落于无念之中。参禅必须要在一切的烦恼因缘之中来参究,而不是离开一切的烦恼因缘。
《维摩诘经》云:“譬如高原陆地不生莲华,卑泾淤泥乃生此华。如是见无为法入正位者,终不复能生于佛法,烦恼泥中乃有众生起佛法耳。是故当知一切烦恼为如来种。譬如不下巨海,不得无价宝珠。如是不入烦恼大海,不能得一切智宝。”
维摩大士说:譬如在高原陆地干燥的地方,虽然位处高原,那个地方却不能够出生莲花,要在卑下淤积的湿泥之中才能够出生莲花。如果是修学断烦恼的定法的话,那这个就是高原陆地。急着要出离三界断除烦恼,那么这样修声闻法而断除烦恼入正位——也就是说证得阿罗汉果位的话,这样的人就没有办法能够出生佛法,只能够安住在声闻有余涅槃的境界里面。必须是要在烦恼污泥之中才有众生能够生起佛法。那意思是说要悟明真如佛性的话,应当要在世间生活的一切烦恼因缘里面去体会,这样才能够生起佛法,才能够明心见性。所以说不应当修离念法、不应当修无念法,因为那是断烦恼的方法,与明心见性不相应。
接着又说:“一切烦恼是如来种”,也就是说如来要从什么出生?要从烦恼出生。因为在一切烦恼之中我们才有办法能够体证真如佛性。体证了真如佛性之后,将来就不会退入声闻缘觉法之中,将来就必定会成就佛道。所以说一切烦恼为如来种。
然后又告诉我们说:不进入大海就无法获得无价的宝珠,因此如果不入烦恼的大海里面,就无法证得一切智宝,也就是真如佛性。那就是说以定为禅,就没有办法能够明心见性,因为以定为禅的时候会落到断烦恼的方法里面去,会把一切的境缘都放下,一切的境缘来的时候都不关心,只注意除烦恼,那么这样的话与禅就不相应。
很多的祖师及近代许多的过来人都知道:要悟明心性其实是应当在日常生活—也就是烦恼里面去参究。洗衣、烧饭是烦恼,走路上班搭公车是烦恼,上班之中办一切事情是烦恼,回家擦地板、照顾小孩是烦恼,度众生是烦恼,但是真如佛性就在这一些烦恼里面才容易悟明、才容易看见。所以“菩萨不离烦恼而证菩提”,离开了烦恼就没有办法证得真如佛性,所以千万不能够以定为禅,千万不要修离念法、无念法,应当修学思维观的功夫,不必透过语言文字就能够思维观照,寻觅真如佛性,这才是修禅的正途,修学定力只是修禅的一个基本条件而已。
还有一个现象,会将禅定和开悟混淆。我们说悟了以后会有“觉明现前”的现象,但是这“觉明现前”的现象不光是悟后有,在修定的过程中,“未到地定”成功的时候,也会出现,所以有“觉明现前”并不一定是悟,但是悟必定有“觉明现前”的现象,不容易睡得着。如果把定中的“觉明现前”当做悟,那是误会。
关于“修定非禅”还有一个知见是有人一再强调——要悟真如佛性必须从有念到无念,要无念才能悟,所以主张要修无念的法。但这是错误的,这是修禅定不是修禅,不是中国禅宗的禅,不是祖师禅。修无念法的人,修到无念之后,他就想要从念的起处来寻找真如。用这样的方法来修禅的话,百劫过了还是没办法明心见性,因为这是修定的法,不是修禅慧的法。因为真如佛性并不是从念的起处可以找得到的,所以修定是修定、修禅是修禅,二者不相同。
    
第二十五则  参禅前应明三乘入道初门差别。

所谓“道”有外道内明之分别。外道是向真如佛性以外去追求,名为外道。什么是内明?这就要讲三乘内明的不同。佛法有三乘:声闻道、缘觉道、菩萨道。所谓声闻道是依照四圣谛的知见,借着八正道的方法,以四念处为指导,用七觉支的技术、方法下手来修行而得到慧解脱,能取证涅槃,称为声闻道。
有一种声闻道称为俱解脱,除了前面慧解脱所讲的知见、方法之外,兼修九次第定而证得灭受想定,这样就成为俱解脱的阿罗汉,不必待缘生死,可以自由选择入涅槃的时间。这是已经确实明白无我,已经亲证五蕴空的道理,所以也属于内明。
第二种是缘觉道。就是修辟支佛的方法,通过因缘无常的观行、十二因缘观来破除无明,所以也称为内明;不向外去寻求,而向内心之中来探究,所以也是内明。
第三种内明是菩萨道。菩萨道是求明心见性,从无相念佛入手或从禅法入手。菩萨修行的通途是先求明心见性,然后才正式进入修行的过程。因为还没悟之前所修所学大部份是属于资粮位,在修集资粮。一般人不明白这个道理,不敢求明心见性。也因为受到误导,认为末法时代不可能明白真如,不可能眼见佛性。既然不可能,那就退而求其次,乃至其三——持名念佛、念咒、数息、观心,伏烦恼,修福,多是这样的修行。但是菩萨之所以称为菩萨,是因为自己已经觉悟,再来度人才叫做菩萨。
如果只是一味讲放下,而修无念的法、修一念不生的法,这是以定为禅,是声闻法入道初门。虽然不能说它不是菩萨道的一种,但原则上是声闻道的入道初门。如果拜佛时观身之动作或身、心的觉受,这些也是声闻法的入道初门,不离四念处观,不是菩萨道的方法。
如果从因缘观来审察身心的无常,世界的无常,或从十二因缘来审察三世身心的无常入手,这是缘觉入道初门,不是菩萨法。以声闻法与缘觉法来修的话,会成菩萨声闻或菩萨缘觉。以声闻法或缘觉法做为禅法的话,劫尽亦不能见性,因为这不是菩萨道入道初门的通途和常道,所以《大般涅槃经》说有菩萨修到九地还不见性,就是这个道理。
大乘菩萨的入道初门是以明心见性为常道,以修定、修观为辅助。到了明心见性之后再来修各种的止观禅定三昧,所以菩萨的入道初门应该修学禅法求明心见性。

第二十六则  佛法在世间,不离世间觉。曾经有人解释这二句,说这二句“不仅是理论,也不仅是信仰,而是一种活泼自在踏实的生活,只要练习到不因顺逆环境而产生爱或憎,就能太平无事,自由自在,所以佛法就在日常生活中。”佛法就在日常生活中,没有错;可是六祖的偈里这二句所讲的佛法是指禅,不可以用声闻法解释,不能用消除烦恼的方法来解释六祖这二句偈。
经论是语言、文字,假名为佛法。真实的佛法不是那三藏十二部经,它只是代表佛法。在大乘佛法中,真实的佛法是经、律、论里面所指示的真如佛性,那才是禅所讲的真实的佛法,叫做正法,叫做禅。如果在生活中去练习不受顺逆环境影响而产生爱憎之冲动,那是声闻人断烦恼的法门,或说那是菩萨声闻伏断烦恼的修行法门,那不是禅。那只是修禅之前所要做的前方便,不是禅,不是六祖这两句偈所说的佛法。
禅不是色、声、香、味、触、法,不是眼、耳、鼻、舌、身、意,也不是眼识、耳识……乃至意识;禅不是地、水、火、风,不是受、想、行、识,但是,禅须要在这里来寻找。
六祖说:“佛法在世间,不离世间觉。”什么是世间呢?所谓世间就是四大五蕴,就是六根、六尘、六识,如果离开了这个世间,要求觉悟,就了不可得。我们要想在一念不生中,也就是无念、离念中去追求悟,更不可得。禅必须要起个疑念,在世间——也就是五蕴和十八界——六根、六尘、六识所起的万法中去体究,才有开悟的因缘。所以“佛法在世间,不离世间觉”,不是叫我们除烦恼,不是叫我们不起爱憎心,反而要我们在各种烦恼里面,在各种爱瞋及不爱不瞋的活动中去体会;黄龙禅师说“生缘处处”,就是这个意思。讲到这里,请问诸位上座:“您的生缘在什么处?”这就值得参究了。
五蕴、十八界就是世间,因为五蕴、十八界的存续活动必定产生无量无尽的烦恼。譬如早上醒来第一件事必须刷牙、洗脸,它本身就是烦恼。有时小孩急躁的时候,会抱怨:“刷什么牙?抹脸,上课都来不及了!”有的懒,认为何必刷牙?吃过东西不是又脏了?这是烦恼。我们规规矩矩不急躁,醒来还是刷牙、洗脸。虽然不觉得烦恼,但这件事的本身就是烦恼。刷牙、洗脸以后上厕所时,觉得人真是麻烦还得要上厕所,能够不上厕所的话,岂不更好?有的人抱怨每天要吃三餐,要买菜、洗菜、炒菜,又要洗碗筷,这些都是烦恼。我们对这些烦恼不拒不迎的话,那就会成为声闻法,因此不可以把这些烦恼摆下来。
如果对这些烦恼不拒不迎,断烦恼而得解脱,这不是禅。禅就是经里讲的“菩萨不断烦恼证菩提”,如果一个人会修行、会参禅的话,他对于烦恼不但不是不拒不迎,他反而积极的投入一切的烦恼因缘里面去,在一切烦恼的境界上去探究;因为真如不离一切的烦恼,所以经中讲“烦恼即菩提”。所以对烦恼不应当放下,不应当不迎不拒,不应当除断烦恼,反而是要投入烦恼里面去,因为真如、菩提、涅槃就在于烦恼当中。
参禅的人对烦恼不应当畏惧,应该在烦恼所产生的一切境界,一切因缘之中去运用思维观参究,千万不要不迎不拒去放下烦恼。放下一切的烦恼,在无念、离念中,想要等待智慧的出现,了不可得。以思维观来参禅,必须是一念相应,智慧才能够生出,那就是开悟、明心。悟了以后要见佛性更须要迎向一切烦恼、投入一切烦恼的境界之中去观察、寻觅;功夫若够,一念相应便见佛性。
如果离开了思维观,定力散失的话就无法见性。如果离开了烦恼就没办法开悟,就没办法见性,所以《大集经》卷12中说:“若烦恼中见菩提者,是名如见,若离烦恼见菩提者即是倒见。”那就是说:在烦恼中见真如、佛性的话,这个见才是如,才是如理作意的见,才是如法的见;如果离开了烦恼而见到菩提的话,这叫做倒见,这个“见”错了。所以对烦恼不可不迎不拒去放下,而应该投入烦恼之中来参究。如果离开烦恼见菩提的话,往往是以离念、无念的灵明觉了当做真如,《大集经》说这个叫做倒见,不是如见。
厌离烦恼境缘就不能明心见性,所以《大集经》卷15里又说:“厌恶烦恼是为魔业”。对菩萨来讲,厌恶烦恼就是魔业,因为菩萨入道初门就是要明心见性,明心见性就是在烦恼所生的各种活动中去探究,因此厌恶烦恼就是魔业。六祖讲“烦恼暗宅中,常须生慧日”就是这个道理。有的人听我讲过这个道理之后,就已经先明心了。这位师姊让她先生先参加禅三,但先生还没参加禅三,她已经先明心了。在什么时候明心?在做家事的时候,她突然一念相应:“啊!原来这就是真如。”
做家务事就是烦恼,如果厌恶这个烦恼就会落入声闻法,想要把烦恼放下,把这些家事尽量不管,尽量丢掉,那就没办法悟了。所以心不要去攀缘一切法,不要去跑码头逛道场,但是要在我们四大五蕴所生的一切烦恼中:譬如穿衣、吃饭、办公、上下班都是烦恼,就在这些烦恼里面要去探究它,专心用思维观的方法在一切烦恼里面去探究。所以“佛法在世间,不离世间觉”,就是要我们在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它,千万不可远离这些烦恼因缘。

第二十七则  离心意识参。

“离心意识参”,有的善知识讲,有的善知识不讲。今天要向大家说明离心意识参的意思。要明白“离心意识参”之前,首先要清楚“心、意、识”是什么?经中常说“心、佛、众生,三无差别。”可是有时候又说妄心。我们世间人也常问:“心到底是哪个?头脑是心?或者心脏是心?”在禅法里面讲识就是眼、耳、鼻、舌、身、意六种识。为什么叫识?因为能分别的关系所以叫识。意就是恒审思量的心,不停的在观察叫意,不停的攀缘,不停的执取叫作意。意与识合并起来叫做心,是众生的心─相续无尽直到老死的妄心,不是唯识所说的阿赖耶识,阿赖耶识是真心。
有人开示说:“禅不是在所知的境方面用功,却在能知的心方面用功。”此种说法也是落到心意识中去了,所知的境是妄,能知的心也是妄,自古以来,学禅教禅的人,犯此过错者比比皆是,所以祖师告诉我们要离心、意、识参,这句话非常好;可是就有许多知识错解祖师这句话的意思,便叫人家要无念、要离念,因为要离开心、意、识嘛!但是这样的说法是错了,他落到顽空的一边去了。
参寻真心本性应该要往“离开心、意、识”的方向去参寻,而参究的过程必须要应用心、意、识来参。所以离心、意、识参的意思是说:参寻的方向不要往心、意、识里面钻,方向要离,而不是叫我们把心、意、识放下来。心、意、识放下来就是无念,就是离念,就是无心。无心、无念,就无法明心见性。离念,或者说把心、意、识放下来,离开心、意、识,那就成为无心,成为一念不生,就无法生起疑情。
我们把心、意、识放下了,心、意、识不动了,那是谁在参禅呢?是谁能够参禅呢?所以有人来问我:“有大师开示:‘明心就无心,无心才能见性。’ 这种说法与你这儿讲的相反,到底谁对?谁错?”我说:“我们不说谁对谁错,我们只是把禅法解释清楚,帮助参禅的人不要走错路。”
我们刚开始参禅,想要明心的话,必须要先除掉妄想心,没有妄想心的时候那就没有语言、文字、形象而成为定心,这个定心又叫做灵明觉了,这个定心仍然能够分别,它不是真心。为什么说它能够分别?譬如我们一念不生的时候,没有语言、文字的时候,我们看张三来了,心里面不必起一个“张三”的名字,我们就知道那是张三。李四来了,我们知道这是李四,这就是分别。我们心里虽然没有语言、文字,灯熄灭了我们知道灯熄了,知道黑暗;灯重新打开的时候我们知道灯开了,光明了,我们心里没有“灯开了,光明了”这些语言、文字;但是却明明白白、清清楚楚,这是定心─它仍然能分别;能分别就不是真如,不是真心。但是我们想要明白真心,却必须要依赖这个定心,要以这个定心来做为工具,这样才能明心,所以无心不能明心。
如果一念不生持续不断,时间久了就会变成无心,无心就会进入“未到地定”,心暗而无觉知。定浅的话,入定一个小时、三个小时不等,定深的话一入定十几天,在定中不觉不知。无观慧的缘故,所以不能明心,所以无心不能明心。
如果在一念不生中而生起观照、审察的智慧,就成为一念相续,或叫做净念相继,这不是无心。一念相续就是有定有观、止观均等;有定有观的缘故,所以能够离开语言、文字来参究,这个就是我们在《无相念佛》书里面讲的思维观、直观。有定、有观才能明心,所以无心不能明心。
至于明心之后也不是无心,明心以后是真心现前。在悟后的一段过程里面没有妄想心,也不断妄心。妄想心是透过语言文字去攀缘色尘、声尘等六根、十八界的觉受叫妄想心。妄心是说它不是真如─譬如我们刚刚讲的定心。定心虽然是定,仍然是妄心,因为它不是真如。在悟的状态里面虽然没有妄想,却不断妄心;以妄心在观照真如,这个时候称为理一心。因此这个时候是真心妄心同时并存;一切有情众生从无始劫以来一直是真妄和合,犹如难兄难弟不分彼此。
这时候,悟了也不是无心。我们有累之身─五蕴在世间活动,没有办法离开一切的事情、因缘和境界,所以必须要伴随真心而有妄心。如果悟了之后只有真心而没有妄心─妄心就断灭的话,那么这个人就入涅槃,无法常住于世间。所以悟后没有入涅槃之前,仍然是妄心伴随着真心;所以也不是无心。
修学三昧须要定心伴随真心来修学,因此悟后起修的人,修学三昧也不离真心与定心来修学,这定心的本身也是妄心,所以悟后不是无心。悟后度众说法的时候,真心在运作,也要有分别心来运作,分别心就是意识的心、观察分别的心、灵明觉了的心,这属于分别心,这是妄心;所以悟了以后讲经说法也不是无心,而是妄心伴随着真心,所以明心以后不是无心。
明心的人功夫够的话,能觉真心的话,就有希望看见佛性,如果不觉真心,是所悟不真;如果能觉真心而落于片段,是悟不透彻。如果定力不够,虽然他能生起观慧来运作,但是仍然不能觉,于理无知就不能见性;必须是能觉真心,不离定心的分别作用,才能够精研深究;在一念相应的时候便能眼见佛性。在明心以后参究佛性的过程中也不是无心,与佛性一念相应的时候也不是无心,所以无心不能见性。
祖师所谓“于事无心”,是应对一切事的时候,心不执着这件事情对自己有利益、或者是有损害。事情来了只是去做;事情还没有来,不预先去设想,事情过了不再去回忆,不起妄想心。因为一切的事情都和真实的我─“真如”不相干。
所谓“于心无事”是心无挂碍。心里面没有什么事情可以牵挂,因此凡事不豫不立;事来则应,应而没有执着、没有烦恼,依旧是真心常住而不是无心。祖师说:“莫道无心便是禅,无心犹隔万重山。”所以明心以后不是无心,无心也不能明心,无心就不能见性;如果是无心才能明心的话,那么无心的时候是谁明心呢?如果“明心就无心,无心才能见性”的话,那么无心的时候是谁见性呢?所以我说无心不能明心,无心不能见性,无心也不能破牢关。
例如有一个公案:大颠宝通禅师悟前参石头希迁和尚,石头问:“那个是汝心?”大颠宝通回答:“见言语者是。”石头便大喝一声,将他赶出去。十天以后大颠宝通又上来问“前者既不是,除此外何者是心?”石头曰:“除却扬眉瞬目,将心来。”宝通回答说:“无心可将来。”石头曰:“原来有心、何言无心?无心尽同谤。”宝通言下大悟。
这意思是说大颠宝通禅师悟前去参石头希迁,石头问他:“那个是你的心呢?”因为参禅目的就是要明白真心本性。要见本性之前先要明心,不明心而说见性,就会落入妄觉里面去,所以要先问心。石头就问:“哪个是你的真心哪?”大颠宝通就回答:“现在我正在说话的这个心就是。”石头希迁和尚就大喝一声,把他赶出去,因为这是妄心。十天以后,大颠宝通又上来问:“我十天前所讲的那个心既然不是,除了这个以外到底哪一个是心呢?”石头希迁就讲了:“你不要在那边挑眉毛眨眼睛了,你把你的心拿来我看。”大颠宝通讲:“我没有个心可以拿来给你看哪!并没有一个心嘛!是空嘛!”石头希迁就骂他:“本来就有个心,怎么可以说没有心。讲无心的人,那全部都是在毁谤佛法。”大颠宝通言下大悟,明白真如了,所以是有心,不是无心。
悟前要有个妄心来寻觅真心,悟后还得要真心妄心和合运作,因此克勤圆悟大师说:“此事虽无拣择,到这里却要具眼拣择。”拣择就是分别。我们如果离开“心意识”,就不能分别,不能分别就不能参究,不能分别的时候是谁悟得无分别心呢?所以要有分别的心。
一切的有情众生从无始劫来,一直都是真心与妄心混合在一起生活。真如真心是无分别心,但是要找寻这个无分别心却必须要有个分别心,所以圆悟大师讲:“这个事情虽然它是无分别的,可是到了这个地步,却得要有眼睛来分别、筛选、选择。”参禅的时候“心、意、识”固然是妄,但是心意识这个妄心却不能不要;没有了心意识这个妄心的作用,就无法开悟。因此,参究的时候,我们参寻的方向应该要远离心意识,但是参究的过程必须要用心意识做为工具来参究。没有心意识这个工具,我们就无法参究真如佛性、我们就无法参寻无分别心;无分别时如何可能“具眼拣择”呢?
接着我们来说“理、事”的无分别。无分别心指的是悟后的事,无分别心是指一切有情众生的真如本心,它本身不做任何的分别,它没有喜怒哀乐,不分美丑善恶,它没有是非可言,这是理上的无分别。但是在事相上就必须要有分别,不可以将蛇、鼠、虎、狼当做人来看待。
还没有证得无分别心之前必须要有分别心才能够辨别真假知识,才能够辨别修行法门及其次第。观察有情众生的根器也需要分别心。所以还没有悟之前就把无分别挂在嘴上,并且在修行的过程里面,只是一直往无妄想的方向一直深入,而不起一个分别心来寻觅无分别心,这种人呢!称之为猪牛不分,是愚痴的人。所以“离心意识参”的意思不是保持在无念的状态,不是叫我们离开心意识,不是把心意识丢掉,而是参寻的方向要离开心意识,不是往心意识里去寻找。但是参禅的过程中,心意识是我们的工具。
譬如我们要盖一栋房子,必须要有锯子、锤子、铁钉才能够把它钉起来。没有了工具要如何去盖房子呢?心意识虽然是妄,但它是我们参禅的工具,所以不能误会祖师的意思而把心意识放下来,放下心意识就变成无念、离念的方法。以无念法、离念法来修禅的话,就会以一念不生为禅法,就会以定为禅,这是错误的知见。如果我们跟他解释以后,他还不能改变的话,那这个人就是与禅无缘。
参禅必须要有分别心,分别心就是以心意识来分别找寻。无分别心的本身既然是无分别,我们如何叫他找寻无分别心呢?譬如眼睛不能看见它自己,眼睛要看眼睛必须透过镜子,要找寻无分别心必须透过心意识来找寻,所以心意识固然是分别心,固然是妄心,但是我们找寻无分别心必须用心意识,不能把它丢掉,如果心不起分别的话,就不可能找得到无分别心。
每一个人在参禅的过程之中,其实是每天都有法身慧命出生的因缘,这些因缘随处可得,随时存在。如果我们落在一念不生、离念无念的无分别状态里面的话,我们就没有办法找寻到无分别心;因为我们的心没有在找寻、没有在辨别,所以无分别就没有办法悟入。如果在动态的定中能够起分别作意,那么我们可以说每一个人法身慧命出现的因缘是随处可得。所以参寻的方向应该要离开心意识,参究的过程却必须要用心意识来参究,因为心意识是我们参禅的工具,所以不能丢下它。

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