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引用 (转)参禅、开悟与悟后的修行(四)  

2008-08-03 19:59:25|  分类: 佛学分享 |  标签: |举报 |字号 订阅

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引用

佛缘(转)参禅、开悟与悟后的修行(四)

第十一则  注意安全,因时因地制宜。现代人跟古时候不同,虽说要随时随地不离参禅,但是在路上或从事危险性工作时,只要看着话头就好,不要去参。没有顾虑的状况下,才可以去参,去进入疑团里。
    
第十二则  睡眠要充足。参禅很耗费精神、体力,所以睡眠要足。参禅如果睡得不够,体力不够,精神萎靡,疑情便无法凝聚,所以不要把每天该睡眠的时间,挪出来参禅,这样没有什么效果。但若是功夫上手了,知见具足了,疑情提升到最高点了,这个时候会自然睡不着,因心都被疑情笼罩了,这就没有大的妨碍了。

第十三则  要注意饮食营养。参禅不同于数息打坐修定,尤其是精进在参禅的人,随时随地照顾话头,随时随地在参究,他的脑筋一直在使用,所以他耗费很大的能量。因此,有许多人精进参禅的初期两三个月,很容易饿,饮食的量也变大。容易饿是正常的现象,所以,以前丛林里,举办精进禅七的时候,一天吃五餐,那是真正在参禅的人。如果是数息七的话,一天吃五餐下来,一周以后会变胖了,因为数息不须耗费多少能量。但是参禅不同,精进禅七人员在睡前要吃点心,因为很多人在疑情笼罩的状况之下,一夜都不可能睡觉,都在疑团里面,所以睡前不吃点心的话,会把他饿坏了。所以我们精进禅三共修时,睡前一定要有个点心。

第十四则  暂离一切外务的攀缘。这个意思不是叫我们把职业辞掉,专心去参禅。没那么严重啦!虽然生死大事非常重要,但是还不必辞掉我们的职业。我们讲的是;除了职业需要的工作以外,一切的外务攀缘应当要暂时的舍离放下。譬如,我们主张修禅之前下应当要先修集福德。修集福德有很多方法:慈济众生、布施无畏,其它例如盖寺庙、供养三宝、参加法会、拜忏、朝山、抄经、拜经、劝募这些都可以培植福德。培植福德过了一段时期之后,便有因缘,遇到了善知识,学会看话头的功夫,也会参话头、参公案、思维观,找到禅之无门之门,此时就表示悟的福德因缘具足了。就等一个时节因缘。就要把与参禅不相干的活动暂时停下来,专心参禅。除了职业和家庭中,我们应该履行的义务以外,其他一切修福的活动要全部暂时搁下来。与参禅不相干的那些事务,我们称之为教相,都要暂时放下。那些法会、朝山、劝募、联谊……等活动的目的是什么?目的是在去除我们的贪心、瞋心、培养我们慈悲忍辱的心、目的在调柔我们的心性。心性调柔之后,我们的福德也有了,我们便能遇到真知识,因此能建立起参禅的功夫和参禅的知见。此时我们修慧的条件具足了,便应当把过去所修的福德回向明心见性,把那些福德作为我们进入正法大道的助缘。如今我们既然找到了佛法真实的入理的大门,就应该暂时放下一切的教相,一心精进的来参究。
《华严经》卷十四有一首偈:“若于念念中,供养无数佛,不知是方便,彼犹非供养。”一个修行人修到能够念念供养无数佛,这个功夫真是不得了。但是从真实之理——真如佛性来讲,这个仍然只是方便观行的功夫而已,这不是真的供养。《报恩经》里面说什么是知恩?能够悟明心性才是知恩。我们学佛的人,要知佛恩,要知师恩,就要悟明心性才是知恩。
什么叫报佛恩?报佛恩就是把证悟真如佛性的方法来告诉众生,使众生也能够证悟真如佛性才叫报佛恩、报师恩。所以真正的供养是法供养。虽然每天有水果供佛,但是我觉得那个供养微不足道。
但是报佛恩之前要先知恩,那就是要把一切的福德因缘回向悟明心性。我们要悟明心性,就要专一,不要到处去攀缘。不要今天办个联谊活动,明天一大早去朝山,后天有大悲忏,大后天有梁皇宝忏,接下去要到花市去买花供佛,再接下来要去找人多劝募点钱盖庙宇。像这样到处攀缘,我们还有心思来参禅吗?忙得一蹋糊涂了。所以,已经到了无门之门的前面了,剩下的只是如何找到门锁的把手而已,找到那个把手,一扭就开了,就进禅门了。为什么不赶紧去找那个门把呢?为什么还要到处去攀缘呢?所以到这个阶段要做的事情是要斩断一切的外务攀缘,专心的去参禅。

    第十五则  常念生死无常。初学佛或者初学禅都一样,都应该要多思维生死无常。参禅的人,一定先要有一个动机,那就是了生死。生死是指我们这个五蕴,无常是指时间、空间。所有世界,包括我们这个五蕴、财物、眷属,都是无常。经中常常讲:以不坚之财换坚固财。什么叫坚固财?是圣财,法财!称为七圣财。只有七圣财才是真实的,生生世世跟着我们。世间的财物、眷属,都是暂时而有,最多也不过几十年。在参禅的过程里面,凡有放不下,就拿这个无常观来应对。
    
第十六则  参禅应依善知识。参禅可以自己参,但是自己参是很苦的, 自己要去摸索出参禅的功夫来,然后还要自己去找出一个参究的方向,究竟要往那个方向去参?要怎样去参才对?都不知道。通常一个学禅的人之所以不能够证悟,原因就在于知见不够,这就要靠善知识帮忙。因为善知识能够帮助我们建立修禅的功夫,然后能够帮我们建立参禅的知见,这些很重要。然后我们这些方面具足了,他能够帮助我们轻而易举的明心见性,可以了脱生死,所以善知识很重要。
    悟了之后呢,有两种情形也要靠善知识帮忙。有的人悟了,是错误的“误”,误解了,误会了,善知识就会跟他说明:“你悟错了,这不是真的。”这个人因此能够重新去探究,就不会死在这个地方。有的人悟了之后需要善知识来摄受,不然会退失掉。若他修行禅法有一天悟了——般若正观现前——他明白而且找到真如了,真正的本心他已经清楚了。如果他的知见透彻,他就知道这个铁定没有错,这就是真如了。他就从此安住在这个境界,就进入第七住。可是有的人,运气坏,他遇到的是假名善知识,这个知识本身就没有悟,学人把他真实所悟的跟善知识讲,但是善知识怀疑,跟他说你这个可能不是,起怀疑后就退失掉了。有的人,没有遇到真善知识,所以他参出来以后怀疑:真的是这样吗?大善知识说,要悟很困难耶,要无量无数劫才能求得到也,我可能就这样悟了吗?可能这样不是吧!心里面起怀疑,怀疑的缘故,就退失掉了。所以,善知识的摄受非常重要。                 

《华严经》告诉我们,要明心见性,是要无量无数劫去求,明心见性要修证无漏的智慧,相当的困难。原因就是在于没有办法遇到真的善知识。那就是说他的福德因缘不具足。寻觅真知识、是要靠过去生种下的福德因缘,以及本身在过去生和今生曾经广结的善缘,才能遇到真知识。如果不必跑很多道场就遇到真知识,那表示说这个人过去生福德因缘,修了很多了,所以不必到处逛道场,不必南参北访,东奔西跑,轻而易举就遇见了。但是一般人都喜欢舍近求远,对于住在隔壁的真知识通常都不欣赏,因为每天看他穿著短裤、拖着破布鞋到处逛,这不像个善知识嘛。
    但是我们说善知识其实很重要。不能从表相上去看他是不是善知识。我们要真实的跟随他,去学习。学过一段时间以后,然后去观察,究竟是不是真的善知识。如果真的是善知识,我们就有福报了,今生明心见性没问题。如果已经多方参访以后,还找不到善知识的话,那就只好痛下决心自己去参究。如果信心不够,那就只好求生极乐去了。但是其实呢,一个人如果他功夫够,知见正确的话,精进努力的去自己参究,一定还是可以悟的。虽然如此,原则上我们还是鼓励大家,参禅最好是跟善知识学。因为,善知识有大因缘,能够帮我们明心见性,乃至悟了以后,他还能够教我们学差别智,甚至于如果我们根性好,我们福德因缘够的话,我们可以跟着善知识破牢关也不一定。
    
第十七则  勿与人诤论禅法。禅法可以讲,禅法就是修禅的方法。但是有一个原则,对于有缘的人可以跟他介绍禅法。如果没有缘,我们就默然不说了。所谓有缘,是说这个人没有慢心,很虔诚,他求法心切,他愿意照着我们告诉他的去做,至少他愿意集中精神来听听看我们说的是不是对。无缘,就是说他有慢心,固执己见。他自己认为比我们好,然后我们在跟他讲法的时候,他一面听,一面就在思索如何反驳我们。他不接受我们所讲的法,这叫无缘。所以他会一直跟你辩论。辩论跟讨论不同,有的人是很专心听,可是他产生了疑问,提出了问题,这是讨论。那辩论呢,他是希望我们接受他的观点,而不管他的观点对不对,这样的人就是无缘了。
另有一种人他的贪爱非常严重,他觉得世间好,五欲殊胜,世间真的可爱。跟他讲禅法没有用,这也是无缘的人。这样的人如果根器不够的话,我们不跟他讲解脱法和解脱的境界,连解脱的知见都不讲,“但除爱本”只告诉他这些执着是不对的,应该要除掉这些执着。
     讲禅法之前,要仔细的去观察,这个人究竟是有缘还是无缘。如是无缘的人,我们想勉强拉他来接受我们的修禅的方法,他不会接受。然后他就会跟我们起诤论,这样的话我们的心识就散乱了。参禅必须要专精,很专注。因为参禅是很细腻的事情。真如其实是跟我们一直都在一起,所以祖师讲:只为太近,所以看不见。因为太分明了,所以看不见,祖师有时候用眉毛来比喻,眉毛一天到晚跟我们在一起,可是我们老是看不见它。那意思就是说禅是很细腻的修行方法,必须要很细腻的心神才能够相应,而当我们一天到晚心识散乱,在牵挂那些无缘的人的时候,其实是在耽误自己。我们固然要慈悲,要帮众生了生死,那得要我们自己先开悟啊!所以《维摩诘经》讲:“自疾不能救,焉能救他疾?”佛陀也常常讲:“欲度人者先自度。”你自己到不了彼岸,怎样度人家到彼岸?所以我们心慈悲当然很好,但是不能滥慈悲啊,明明这个人因缘不够,他不能接受,我们却一直想要度他,那就错了;结果影响到我们自己的参禅道业。
    因缘不具足的人,若他认为他的禅法才对,那就随他。如果我们告诉他:“你这样不对。”他不接受那就算了。他要耽误自己的道业,那是他的事情。所以无缘则默,这样才不会让我们心起攀缘,心识才能够专精,疑情才不会消失。 
    
第十八则  参禅中不可怕喧求静。学禅、参禅都怕吵闹,是因为没有功夫、知见错误。知见错误是他把保持一念不生修定的法当做是在修禅,所以怕人家干扰。另一种人,他是静中有功夫,到了动中没有功夫,没法修。禅呢!要建立起动中的功夫,参禅应当是在六根门头来修行,离了六根就没有办法修行。如果要止息六根而处于安静的状态才能修行,那么他是把修定的方法拿来当做是修禅。静中参究者往往会落在意识思维里面。因此参禅不应当息灭六根,不应当断除六根的作用,所以祖师说:“六根门头好修行。”其实动与静,不是依照事相上的动或静来谈。是依心不依身,心静便是静,心动便是动。即使在日常生活之中忙忙碌碌,但是心不动,保持在“一念相续”的状态,只在参究的那个疑情,那就是静。如果身体不动,但心里面是妄想一大堆,那叫做动,那叫做吵闹、喧闹。参禅要寻觅动静不二的真如,在静中固然找得到,但是在动中更容易找得到。真如佛性就正在动的时候显现,所以千万不要怕活动,不要怕吵闹。要求觅这个真如,如果离开了一切的活动的境缘,那就不容易获得。  
    
第十九则  要放松身心。参禅悟与不悟和我们坐禅的时候身体端正不端正是不相干的。佛门有两句名言:“念佛不在嘴、参禅不在腿。”所以我们不限制打坐的姿势,更不限制盘腿,而且我们打坐的时间也少,大部份在动中参。身体放松的同时心也要放松。打禅三,悟了很好,不悟也很好。悟是我有福报,不悟是我的因缘还没有到,以后机会还多的是,不要紧张,这样就比较容易相应。
    
第二十则  参加精进共修要有婴儿行的心态。所谓的婴儿行就是说直心。我们去参加善知识的精进共修,必须要将身心交付予善知识。要完全的信赖善知识,以直心来应对。如果是用意识思维求悟的话也有可能。因为在禅三当中,我们可以说,那真正是打开天窗说亮话,千辛万苦参究不得的答案,我们把百分之九十九都点出来了。为什么要留那百分之一呢?目的就是要大家去体验。要去体验他,就必须是要直心才好体验。那么不用直心而用聪明伶俐心,在听了善知识那种几乎已经和盘托出的那一些开示以后,用思维是可以开悟的,但是就缺少体验。像这样子,解脱的功德受用就比较小。所以我们常常会讲:聪明伶俐的人,往往自认为占了便宜,其实是得便宜处失便宜。
  
第二十一则  功夫须绵密。我们要求在禅三之前,先要有六个月精进看话头的功夫,再加上最后一个月参话头的功夫,目的就是在锻炼功夫。我们平常就必须要把话头紧紧的看住。虽然身体可以是很忙碌,但是话头不能丢掉,一定要用心把话头看住。初看话头的时候,话头往往会丢掉,丢掉是正常的事情。有的人喜欢无相念佛。因为无相念佛时忆佛的念不容易丢掉,可是看话头一两分钟就丢了,所以他不喜欢看话头。看话头的定力必须是要比无相念佛的功夫好一些,才能够像无相念佛那样不会丢掉。看话头的功夫非常重要,将来悟了以后能不能够亲眼看见佛性?就决定于这看话头功夫做得好不好?看话头的功夫如果做得不扎实、不够实在,将来见性的时候就会见得模模糊糊,好象雾里看花。看话头的功夫做得很好,将来见性就会非常清楚分明。虽然佛性无形无相,但是他却可以用父母所生眼来看见,这个体验很奇妙。要体验这个境界必须看话头的功夫要做得很好,所以我们要求最少六个月看话头的功夫要做得很扎实。
     那么看话头刚开始常常会丢掉,那没有关系,丢了就再提起来。提起来后也许三分钟五分钟又丢了,没关系,发现了再提起来。我们要用心去看他,去照顾他。所以虚云和尚讲要照顾话头,就好象我们在照顾一个生重病的小儿子小女儿一样的常常在看着他。如果妄想来了,就用这个话头去抵挡那个妄想,妄想自然就会消失掉。只要话头没有丢掉,就不怕妄想起来。
     很多人学禅,错修无念、无心的功夫,不知道应该修一念相续的功夫;然后听到我们跟他讲看话头是怎么一回事时,他会说:“那这样是两个念并行啊!”没有错!参禅就是要两个念并行。那他就要反对了,因为他的师父告诉他说,要一直修到没有妄想没有杂念,要身心统一,要内外统一,要时空统一,然后把统一心放下,成为无念才能悟。但是错了,我们不但不做这个所谓的统一和无念、放下,而且还要故意把一个话头的念提起来,常常照顾他。虽然这个话头在时是一个念,加上我们行住坐卧应对一切事情,又是另一个念。这个时候如果再起个妄想起来,又是第三个念。但是这个都没有妨碍参禅。所以我不但要有这个功夫,还要常常把这个话头照顾得好好地。妄念来了又过去了,来了又过去了,但是这个话头始终都在,我们说这样功夫成片,叫做功夫绵绵密密。
     如果功夫不够的话,就像上文中所说的,刚开始看话头:“参禅是谁?”然后他每一次要提话头时,先有第一个“参”字,然后“禅是谁?”三个字没有出现,话头好象照顾到了,看到了。每一次忘了,要提起来,必须先起第一个“参”字,那表示这个人功夫不够。必须是一开始就没有这四个字,直接就看住它的前头,然后常常照顾它,不让它丢掉。到最后它常常在,在的时候多,不在的时候少。到了精进共修禅三期间,它简直就像身上的头发一样牢牢地粘在身上,我们说这样的功夫就算成片了。
    在修禅的初期我们要求只能看话头,不可起疑情,只要去看它。因为这个“看”很重要,将来能不能够亲眼看见佛性,就完全靠这段时间 锻炼来的“看”话头的功夫了。看过六个月以后,这个功夫建立起来。接着在看话头的时候还要再起个疑情。起了疑情以后,我们在这个疑里面安住。有的时候会退回到看话头而没有疑情。有的时候话头在,疑情也在,这个就叫做参话头。参话头参到最后真疑现前,这个时候话头不可能丢了,这个“疑”跟“话头”合并在一起,一直在继续进行。然后再继续深入以后呢?只剩下个疑情,话头不见了。没有话的前头,只剩下个疑。在疑的时候,如果突然间起个念,往心里面来观照的时候:“咦!好象没有话头了!”只有个疑了。那这个时候要注意了,不要再勉强要去提那个话头。不必提了,只要住在那个疑里面就好,这个时候我们称之为“真正话头现前”。功夫没有到这个层次的人,听起来好象一头雾水,但是没有关系,只要继续去用功,终究会到这个阶段。
    那么真疑现前以后呢?有时候会注意到外面的形形色色,疑还是在。有的时候会忽略掉外境,譬如说走路的时候住在这个疑情里面,结果呢?回到家时忽略了,一直走下去,不晓得进门了。走过头之后,突然起一个念:“应该到家了”,这叫见山不是山,叫做忽略现实。那么如果是在打坐的时候进入这个状况下,我们说这个就像是银山铁壁。妄相要进,没个地方可以进去,叫做水泼不进。像这样,我们说他的功夫已经具足了,接下来,悟就只是一个时节因缘而已。
第二十二则  不可求多闻。《圆觉经》云:“末世众生希望成道,无令求悟,唯益多闻,增长我见。”那就是说,世尊在二千多年前就已经预料到末法时代的众生,他们希望成道,但是又不想求开悟,而只在多闻上面用功,所以读许多的经典及很多菩萨所造的论,以及读许多善知识写的书,可是不肯下功夫去锻炼参禅的定力。因为多闻熏习的缘故,知见很多,所以我见就非常的强。我见很强的缘故,慢心就升起来,起了慢心、就不肯听没有名气的善知识开示去学功夫,这个人就必定被慢心所遮障。
对于参禅的人来讲,只要了解佛法根本的知见就够了,不需要读很多经典,所以药山惟俨禅师平常不许弟子读经典,只有悟后的弟子可以读。有一天他正在看经,有个弟子看见了就问:“和尚寻常不许人看经,何以自看?”药山惟俨禅师说:“我只图遮眼。”这个弟子就讲:“那我也学和尚看经行不行?”禅师就说:“若是汝,牛皮也须看透。”这就是说:你如果要看经典的话,眼力必须要很好,能够看透牛皮,然后才许看经典。
这意思是说:经典(尤其是了义的经典)要真正看得懂的话,那是悟后的事情。在悟之前阅读,只能知道表面的意义,悟得不真的人、错会了的人也不能懂,所以没有悟之前不需要读很多的经典,只要基本佛法的知见、学禅的知见,修禅的功夫具足就好,不必求多闻。因为多闻的人慢心就重,慢心重就不能受善知识的教导,所以自己就被慢心所遮障。
此外在《药师琉璃光如来本愿经》里面也有一段话:“有虽多闻而增上慢,由增上慢覆蔽心故,自是非他,嫌谤正法,为魔伴党。如是愚人自行邪见,复令无量俱胝有情堕大险坑。此诸有情定于地狱、傍生、鬼趣,流转无穷。”意思是说,有一些人虽然博学多闻,但是却因多闻而成为增上慢的人。由于慢心深重,把他的直心覆蔽了,所以他就认为只有自己才对,别人都错了。当有人说正法的时候,他说那个不是正法,他又告诉广大的徒众们说:“这个法有问题。”什么是正法?正法就是真如佛性、了义之法才是正法。所以如果有人来教导佛子,教人可以眼见佛性的法,那么这个增上慢的人就会嫌弃毁谤这个正法。这样的人就是魔那一类的人,与魔为伴。
《药师经》又说这样的人叫做愚人,自己行邪见,然后又带领着无量愚痴的有情众生堕入同样的错误知见——大险坑。那么这一类的有情,必定会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道里面,不停的流转。这样的人如果有一天自己发现做错了要怎么办?赶快去拜药师忏——连续拜七天的药师忏。拜忏的时候,要真心忏悔、痛哭流涕的发露以前诽谤正法的事实,决定以后永远不再嫌谤正法。不然的话,世尊说,此人应于地狱、傍生、饿鬼、流转无穷。此人应请阅《大乘方广总持经》,警惕自己。
这一种人就是因为多闻,学识很高,所以就生起慢心而嫌弃毁谤说正法的人。有时真善知识本身,可能像六祖那样不识字,有的可能只有国小毕业,而他是真善知识。遇到这种说正法的善知识时,我们不应当因为多闻生慢而加以毁谤。如果加以毁谤,不管我们是出家、在家,都是魔的伴党,以上是说明因为多闻生慢心,然后自己障碍正道。

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