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日志

 
 

引用 (转)参禅、开悟与悟后的修行(二)  

2008-08-03 19:57:26|  分类: 佛学分享 |  标签: |举报 |字号 订阅

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引用

佛缘(转)参禅、开悟与悟后的修行(二)
  • 第二章  参禅的正修行
    第一节  谨慎选择教禅的善知识
        
    进入正修行的阶段,我们要选择的善知识,是教我们修禅的善知识。善知识有很多种,如果是从学禅的立场来说,我们可从下列十种条件之多寡来衡量,但不可能每一个条件都具足。而我们所能亲近的教禅的善知识,并不一定具足下面所讲的全部条件,主要还是要看我们每一个人过去生修学正法的净因、解脱因和今生的缘之不同,会得到不同的善知识。所谓教禅的善知识:
    第一,不会破坏佛子勤求悟明心见性之信心,并愿意助佛子悟明心性者。如果有善知识常常开示弟子们说:“末法时代开悟甚难,不要求开悟。”然后又讲:“参禅只要看过程,不要问结果。”那么这位就不是我们所要的善知识,因他破坏了禅子们悟明心性的信心。
    第二,能教授修禅之知见,而无错误者。如果是以定为禅,以虚空粉碎、大地落沉、无念为悟,或者以识神妄觉为真心本性,或者是以伶俐心解知了义经典或禅门公案等为开悟者,皆非善知识。但此种假名善知识,不是一般禅子们所能辨别,绝大部份的禅子们也只能随缘而已。
        第三,能让佛子们定期亲近谘询者。譬如每周一次、每月一次,或至少每年一次,能有时间答复佛子们的询问者。
        第四,有善巧方便能建立禅子们参禅功夫者。真善知识必须要教导从学的弟子能把参禅的功夫,亦即参话头的功夫,修得起来,那才是善知识。如果一天到晚说禅,讲的境界很高,但随学的人却无法修学参禅应有的功夫,其他知见也无法教导,而变成了口头禅、野狐禅,即非是善知识矣!
        第五,已悟明真心,并亲见佛性而不退失者。这样的善知识,有其自己的见地,依照自己所悟的见地来说,他所说的均符合了义经的意旨,他不是依经解经,依文解义。以宗门而言,依经解经,依文解义并非真善知识。以教门而言,所说的与了义经不相符,即非佛法。故有句话说:“依文解义,三世佛怨;离经一字,即同魔说”。因此,要找一位已悟明真心,且亲见佛性的善知识,只能依缘而得,无缘者不得。因为一般人不能辨别的缘故,即使住在隔壁或当面相会,由于不能辨别,也只有失之交臂,此乃无缘的缘故。此种善知识能帮助他人见性,在《六祖坛经》中,六祖即开示云:“欲拟化他人,自须有方便,毋令彼有疑,即是自性现。”如果依教生解,不是真开悟,即无法见到佛性,那么用这样的境界,要来度人,说禅十年二十年也度不了一个人见性,这便非善知识。
        第六,有大愿心,发愿帮助佛子究明心性者。如有善知识,自己虽已亲见佛性,却不愿意帮助别人见性,这也非真善知识,因为他有私心。有私心的原因,乃因其所见不真,故非真善知识。
        第七,能指导禅子悟后起修者。这一位善知识,他本身悟境不退,随时随地亲见佛性,乃至已经破牢关。并且他有禅定功夫,也通于经教各种经典,能够指导禅子悟后起修的方向及禅定功夫。能帮助禅子们,由断三缚结之见地,迈向薄贪瞋痴,乃至断五下分结、及五上分结等等境界,这样的善知识,是可遇而不可求。
        第八,遇真善知识应当承事修学,不可用世间之知见,来自己障凝自己。《六祖坛经》云:“努力自见莫悠悠,后念忽绝一世休。若悟大乘得见性,虔恭合掌一心求。”这首偈说明了见性是要自己努力去见,千万不要恍恍忽忽、悠哉悠哉的浪费生命。因为有一天无常来的时候,下一个念再也起不来,这一辈子就结束了。如果想要亲证大乘佛法的精髓,要得见佛性的话,应当要虔诚恭敬,合掌一心,而不是散漫心来求,才能得。
    《华严经》卷46云:“善知识者,出兴事难,至其所难,得值遇难,得见知难,得亲近难,得共住难,得其意难,得随顺难。”那就是说,善知识出世不容易。就算是遇见了,想要认知他就是善知识,也不容易。因为真善知识,他不喜欢追求名闻利养,他喜欢寂静的生活,他喜欢的是寂灭的境界。因此要遇见真善知识不容易,常常有人寻觅善知识,但是有善知识送上门来,他却不认识。
        第九,能不辞劳苦,举办短期精进共修,帮助禅子们明心见性者。我们修禅者自己参究,想要悟入非常之困难。如果真善知识能够举办禅三、禅七,这段期间善知识可以开示引导我们在要紧处怎样转折,然后看我们时机因缘成熟的时候,他自然能够巧设方便,使用各种机锋,来帮助我们。当他大用现前时,我们在当下便悟,远胜过自己辛苦参究二十年。这段期间,我们容易得到他的意旨,容易跟随他,顺着他所说的法及方向去用功,就容易得到他的法。
    第十,寻觅善知识,非行脚参方。行脚参方是悟后之事,大多数是以机锋和公案来相访。如果是初学禅,务必要虔诚恭敬,合掌来相问。不可故作聪明状,欲以慢心及轻视心,来求善知识,必不可得。找寻善知识,完全是依每个人过去生所修所种之福慧因缘,而得到不同层次之善知识。此外寻觅善知识也不可着相。有的人认为善知识一定是男人,女人一定不是善知识。但是他不懂得什么是男人、女人,佛法里讲的丈夫,不一定是男人,有时称女人为丈夫。有的人以行业,来判断一个人是不是善知识。开悟的人,有的在豆浆店里打杂,有的在开计程车。古时候如此,现代亦如此。历史上记载有许多老婆子在卖饼、卖点心的,都是善知识。有的人以是否出家人,或者以学佛年数及读经多少判断善知识,亦是大错。达摩大师云:“若不见性,即不名善知识,纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无有出期。”又云:“今时人讲得三五本经论,以为佛法者,愚人也。”又云:“若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛;若不见性,剃除须发亦是外道。”《华严经》里记载的善财童子五十三参之善知识之中,有五参是一生补处菩萨外,其余四十七参之中仅有五参是出家菩萨,在家菩萨则有四十二参之多。在家菩萨之中,身现外道婆罗门、国王、大士、长者、仙人、优婆夷、童子、童女、神……等,皆是在家相,有贵为天神国王者,有示现淫女、外道者,故不能从是否出家、读经多少来衡量善知识。
    寻觅善知识时,应当先发菩萨清净大愿。菩萨以大悲方便,在各种不同世间里,要度化各种不同菩萨种性的众生,所以示现种种形像;有时也示现有过失,好象凡夫众生,不像是一个圣人,而能够跟众生一起生活,一起做事,然后度化这些众生。这是菩萨清净的愿力,才作得到。我们求善知识的人,应该和他的愿力相应,所以应当要发菩萨清净大愿。
    发了菩萨清净大愿以后再发愿:“愿我今生求佛圆觉,寻觅善知识时不遇外道、不遇教授人天善法之师,不遇定性声闻及缘觉法之师。”这个愿非常重要,不然所遇到的,往往是教我们人天善法,修声闻法、缘觉法的老师。
    在寻觅善知识时,我们也不可人云亦云,轻率的跟着人家讲某些善知识的过错,乃至转述都不应作。毁谤真善知识便种下了今生和未来生障道的因缘,毁谤真善知识,就是毁谤正法。《药师经》《大乘方广总持经》《不退转**经》,这几部经里说毁谤正法和善知识的人必定会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道里面,不停的流转。尤其是《大乘方广总持经》,如果读过这部经典后,思维这个果报时,一定会毛骨悚然,再也不敢去毁谤真善知识了。
  • 第二节  正修功夫
         
    禅门里所讲的正修功夫就是锻炼:看话头、参话头、参公案、思维观的功夫。要想看话头、参话头,先要明白什么是话头,如何看?关于看话头,可以参见《虚云和尚开示录》所载:
    “什么叫做话头?头,就是未说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话,未念之前就是话头。所谓话头就是一念末生之际。一念才生,已是话尾。这一念未生之际叫做不生;不掉举、不昏沉、不着静、不落空,叫做不灭。时时刻刻单单的的,一念迥光返照这不生不灭,就叫做看话头,或照顾话头。”
     “然而为什么现代的人,看话头的多,而悟道的人没有几个呢?这个由于现代的人,根器不及古人。亦由学者对于参禅看话头的理路,多是没有摸清。有的人东参西访、南奔北走,结果闹到老,对一个话头还没有弄明白,不知什么是话头,如何才算看话头?一生总是执着言句名相,在话尾上用心。”
     “达摩祖师和六祖开示学人,最要紧的话,莫若‘屏息诸缘,一念不生’。屏息诸缘就是万缘放下,所以《万缘放下,一念不生》这两句话,实在是参禅人的先决条件。这两句话如果做不到,参禅不但是说没有成功,就是入门都不可能。”
    “在唐宋以前的禅德,多是由一言半句就悟道了。师徒间的传授,不过以心印心,并没有什么实法。平日参问酬答,也不过随方解缚,因病与药而已。宋代以后,人们的根器陋劣了,讲了做不到;譬如说‘放下一切,善恶莫作’;但总是放不下,不是思善、就是思恶。到了这个时候,祖师不得已,采取以毒攻毒的办法,教学人参公案。”又说道:”古人的公案多得很,后来专讲看话头。其实都一样;话从心起,心是话之头;念从心起,心是念之头;万法皆从心生,心是万法之头。其实,话头就是念头,念之前头就是心。直言之,一念末生前,就是话头。”
      从以上虚云老和尚的开示,便知:所谓话头即是话之前头,不是指一句话。念之前头,也就是话之前头。譬如说“念佛是谁?”是一句话,这句话在心里出现,或口说出来即已成过去了,便是话尾。所以话头是此句话在心里没有念出来之前,叫作话头。因此当一个人打算作什么事情之前,心里起思维之语言文字,这个心之语言文字,叫作话,叫作念。这些话之前头谓之话头。不管是讲出口,还是在心里面转,都是一句话,都是话尾。
    对于无此功夫者,我们告诉他:“此境界为一念不生,一念才生已是话尾。”但是真有功夫者,就知道看话头是一念相续。念之前头,叫作念头,一个念头相续而不断绝,就是话头。例如大势至菩萨念佛圆通法门所说的净念相继,是一念相续,也是一个话头,念佛念到没有名相、声相、形象,还是在念,那个念就是话头。所以无相念佛本身亦是一个话头。当我们无相念佛或看话头时,它们在日常生活中,是两个念并行。心细的话还可看见三个念,乃至四个念并行,所以非是一念不生。
    话头知道了,把心安住在一句话之前头看住它;这句话之前头,在心里面持续存在,而不出现语言、文字、形象、符号、声音而看住它,叫作看话头。初看话头会丢掉;不停地丢掉、不停地找回来,就是照顾话头。时间久了,渐渐不会丢掉,始终在心里。最后牢牢地与心粘在一起。继续照顾下去,时间久了,自然而然就变成参话头。
    参话头与看话头之间的差别,在于参话头有一个疑情在,一面看“念佛是谁”的话头,但心里怀疑思索,究竟念佛的是谁,心里虽无“念佛是谁”这四个字的形象或声音,但是我们一直安住于“念佛是谁?”这个意思里面,这样子叫作参话头。需有一个疑在。看话头如无疑情,是在修定。如果坐下来看话头,看久了就会入定;如果有个疑在看话头,疑情持续伴随话头存在,谓之参话头。所以二者之差别,在于有无疑情及寻觅思维的作用。参话头和思维思想有什么差别?思维思想就是运用语言文字,用一句连接一句的话,在作分析,那叫作思维思想。参话头是要有定力,而不必透过语言文字,就能够有思维之作用在,我们称之为思维观——直观。所以看话头时,有一个疑情在,谓之参话头。参话头时常常会灵光一现而出现一个答案,我们能够不运用语言文字,就可以去分别对错,并且知道为什么对或错,均不必经由语言文字,这功夫就叫作思维观——直观。
    为何要讲看话头及训练看话头之功夫?因为修禅须要真参实修。禅须要体验,不是用语言文字的思维讨论所能亲证。所以口头谈论,意识思维,名为参禅,其实是思想思维,没有定力的缘故;因此我们认为不会思维观,就不是参禅。
    参公案也是一样。公案是指过去祖师们,参禅开悟的过程、流传记录下来称之为公案。就像在政府机构里,有很多档案,以前就叫作公案。我们可以借着过去祖师们参禅开悟乃至见性的过程去参究,虽然他的过程非常长,但是有一个重心在,那就是为何他这样能够悟?参的时候不可在心中念诵这则公案的过程或问答语句,也不可在心中用语言文字思维分析,依旧是思维观之方法谓之参公案。参话头参公案都是一样,都必需要定力而不是定境。所以不可以修一念不生的功夫,必须修一念相续的功夫——定力。
    何谓定力?《大般涅槃经》云:“亦不舍定,亦不随定,是名定力。”《圆觉经》云:“无碍清净慧,皆依禅定生。”所谓的定力,是随时随地与定相应,能够随时在一心的状态,却不随定而进定境。所以无相念佛、参话头、看话头、参公案,同样都不能够离开定力。《圆觉经》告诉我们,没有障碍的解脱清净智慧,全部都是要依赖禅定,才能出生。所以禅定指的是定力,而不是定境。
    修定须要有善巧方便,要善知转折,能分别定境与定力,知道什么样的情形应取,什么样的情形应舍。定力从动中修易得,静中修不容易得。静中修来,多是一念不生,而进入定境,到了动中就无定力,就不能看话头。所以有一位善知识,再三强调“想要求见道的话,必需动中于未到地定得自在。”又云:“比较起古人,现代的学佛人慧解强,定力弱。” 这是过来人真实之体验,可谓一针见血。动中修得的才是一念相续的功夫,在参禅时才派得上用场。
    这个清净的念在动中和我们在饮食、穿衣做事时的那一些念并行,而没有妨碍。在一切境界和因缘上面,这个话的前头,始终不消失,不消灭。在念佛门称之为“净念相继”,在禅门里谓“骑声盖色”,我们也可以说“穿声透色”。这是二个念并行,所以我们强调:“无相念佛与参禅都应该是二个念并行而不违背。如果不能作到这个地步,那么动中就无法无相念佛,也没办法参禅。”必须要身心能在一切音声形色中穿梭来去,而不妨碍看话头,有这个动中功夫,才好参禅。
    一念不生是修定,不是修禅。观照心念妄想,是修定伏烦恼,不是修禅。数息七不是禅七,是修定七。不会看话头、思维观,而在心中自问自答,用言语在心中思维的是弄识神。这些都是非因计因。锅子里面煮的东西,要想成为饭,它必须是米,米是饭的因。锅子里面放的是砂子,要煮成饭,永远不可得,因为砂子不是饭的因。所以“思维观”是疑情伴随着话头相继不断。要能在一切境界因缘上面,不须语言文字,就能思维及分别,这一种思维分别之一念相续不断,非一念不生,这才是禅法。如一念不生就会落入澄澄湛湛之中,那是一种定的境界,不是参禅。
    有人说:“排除妄想,自己在心里面用语言来思维,来问‘参禅是谁’就可以了,何必要修思维观的功夫呢?”这就表示他的定力不够,心仍然很粗糙。明心与见性,都是心地之中极为微细的事情,如果没有定力就不可得。
    《大般涅槃经》卷13云:“夫正定者,真实是道,非不正定而是道也。若入正定乃能思维五蕴生灭,非不入定能思维也。”要思维五蕴生灭,尚且须入于定中思维,何况明心见性这种更微细的事情呢?所以如果不修思维观之功夫,而修一念不生之功夫,那么在动中就失去了定力,在静中就会进入邪定——所谓未到地定的定境,在定中暗无觉知。善知识虽然在动中和静中对这个人施设各种机锋,广设各种方便,也没有用处。因为他在静中入定,暗无觉知;机锋、讲话,对他都没有用。在动中却因不能与定力相应,善知识所施机锋及语言对他一样不起作用,所以他无法得到善知识的利益。而且善知识的提示引导,或施用机锋,通常是在动中作用。所以学禅的人,必须要动中能够作思维观的功夫,才能受用。想要修这个功夫,最好先深入无相念佛的法门,那就容易得到这个功夫。
    我们要求参禅的人,须要具备参话头、思维观的功夫,这个目的,主要在定力。如果有这个功夫,即使以语言、文字来参究亦是参禅。譬如禅门之中,师父与弟子间的问答及开示,都透过语言、文字在运作。所以有定力的话,虽然用语言文字,也是参禅。
    如果没有这个功夫,而聪明伶俐的话,那么他阅读了义经典的时候,往往会错解,以为自己已经悟了;但是他不敢承担,也不敢承认自己开悟,这不是真实的悟。如果侥幸仍能悟入,也会成为解悟,因为他没有定力的缘故,不能够亲自体验。这是一念不生功夫的大缺失。即使有幸在具眼禅者的机锋引导下得悟,也大多不能保任;不过几十分钟、几个时辰或几天之后,悟境就退失了。
    如果不修动中功夫——一念相续的功夫。将来就没有缘由见到佛性。所以近年有善知识,在他的书里,一再强调,必须能够在动中,维持未到地定的定心,这是真实语,是一念相续的净念。到这个地步,就能够作思维观的功夫了。
    定力非常的重要。《大宝积经》卷57云:“若人无定心,即无清净智,不能断诸漏,是故汝勤修。”因此这个功夫非常重要,既然大家准备要参禅,就要赶快把看话头、参话头,思维观之功夫锻炼起来,接下来参禅的路子,才容易走。不然老是在经教、名相,语言文字上面,去思维分析,要想证道,就非常的困难。

禅门是无门之门,强调言语道断、心行处灭。如果念念之中不离语言文字、心识思维,如何能悟呢?所以行者若有看话头的能力,即有能力参禅。若犹不能,便应赶快增强定力,修学动中的工夫,使自己具备在日常生活中看话头的能力,再来参禅,可使道业迅速增益。如果有人参禅却还不具备此动中功夫,那么建议他去阅读本书的第二部分《修证佛法的行门——禅与净土》的第六章“念佛三昧之正修行——无相念佛”,去尝试锻炼无相念佛功夫,随着锻炼无相念佛功夫的深入,自然而然就会看话头、参话头,也会思维观的功夫。从实践中来看,一般大家经过四五个月的实修,都能看到话之前头,这时,禅之无门之门已经打开了,能否开悟,就待一个因缘时节了。

第三节  深解第一义经典
   
所谓的第一义就是专门在阐释真如佛性不生不灭的经典,称为第一义、了义。譬如《法华经》《金刚经》《心经》《维摩诘经》《圆觉经》《鸯掘摩罗经》《不退转**经》《大般涅槃经》等等。有的人刚开始读《法华经》觉得很有趣,因为它好象在说故事一样,但真正的意思不懂。读《大小品般若经》,那是丈二金刚摸不着头脑,尤其是浓缩为《金刚经》或者《心经》的时候,譬如“若见诸相非相,即见如来”。“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。类似这一种又遮又遣,然后来个双遣。“所谓如来即非如来,是名如来。”绕什么口令嘛?到最后什么都空,那我还参什么禅呢?《心经》讲到最后,不但是眼、耳、鼻、舌、身、意,乃至连无明都没有,亦无无明尽。那什么都没有,我修佛法是要做什么呢?不知道真正意思时,读起来震撼蛮大的:原来一切是空嘛!但是那个空不是我们思维的空,不是虚空的空。这个得要亲证以后才能够体会得它真正的意旨。
我们在准备进入参禅的阶段之前,当然不可能真正体会这些所谓的“空”是什么意思。所以我们必须要借助于善知识对于了义、第一义“空”的解释,来建立我们一部份的知见。不管这善知识是不是已经悟了之后再来解释,对我们都有帮助。依文解义对我们参禅之前也有帮助。所以我们首先要了解第一义经典本身讲的是什么?善知识们又如何的来加以解释。了解了以后我们才能够知道参禅的方向,才不会把参禅的方向和目标弄错了。这就是说,行者想通过参禅开悟,找到自己的自心真如,先要对这个要找的本心有一个大概的认识。比如,你要找一个人,先要对这个人的自然情况有一些了解,才容易找的到。这个本心,佛在多部经典里都说就是我们的第八识阿赖耶识,又叫如来藏识。那么这个第一义的实相心有什么样的性、相、体、用呢?这个第八识阿赖耶识的体性完全不同于我们的第六意识心。第八识阿赖耶识不生不灭,藉缘能生万法——我们的七识心和外界的山河大地,它本身却离见闻觉知,没有思量性,从来不分别万法、也从不攀援万法。(你要跳楼,它跟着你跳,你要行善,它跟着你行善。)它从不作主(作主的是末那识),它完全是寂灭性,完全是无我性的。阿赖耶识在众生身中,不在虚空,众生每人都有自己的阿赖耶识。禅宗所谓的开悟明心,就是要通过参禅找到这个“住于”我人身体的第八识心。所以深入的去研读、了解、思维第一义的经典非常的重要。 
研读了解了以后,就要做思维。思维有打坐之中的思维和行、住、坐、卧之中的思维。思维之所以重要,是因为它能够使我们身、心里面真正的建立起了义的知见。我们阅读、课诵虽然有一些功用,但是它只是我们的知识而已;我们心里面并不能够完全的真正的接受它的意思。如果我们能透过思维,从思维而得的过程和结论,才是我们自己所有的东西。我们思维的结果知道和确定一切是空。然后我们心里面才会真正接受这个空的意思。平常的思维以后,还要在打坐之中再去思维。打坐之中所做的思维要配合五蕴空的道理来做。一方面参禅之前要思维世界(包括我们五蕴的世界)是无常,也是不清净。思维色身与我们这能知能觉的心虚幻不实在。思维哪一个才是是我们永恒的、不生不灭的真如佛性。另一方面要配合我们研读了义经的知见,交叉运用来思维。这样子我们心里面才能够正确的建立起我们的知见,才不会在将来参禅的时候方向产生偏差。所以思维非常的重要,有助于我们下一个阶段的参禅过程。

第四节  参究的方法
    
参究的方法包括参话头与参公案。参究之前先要选择与自己觉得较契合的话头或公案,选择一个来参究。在选定之前最好能先请示善知识,然后再开始参究。
    第一目:简介话头
话头,粗略的分为两类。第一类是从真心——自心真如而入的话头。譬如说:念佛是谁?参禅是谁?吃饭是谁?拖着死尸走来走去是谁?这一类话头主要在这个——“谁”上面,如果能一念相应,开悟了,就马上明白哪一个是自己的真心了。第二类的话头是关于佛性话头。譬如说:风暖鸟声碎。日高花影重。眼前灯色明。庭园桂花香。这一些话头,若是开悟了,佛性就现前了。
第二目:简介公案
公案有三类:
第一类公案,譬如:
    有个外道见了释迦世尊就说:“不问有言,不问无言。”  “有”我也不问,“无”我也不问。世尊只是坐在宝座上不讲话。这样过了一段时间,这个外道赞叹说:“世尊您真是大慈大悲,把我遮障了智慧的迷惑之云打开了,令我从这里悟入。”礼拜以后,右绕三匝才离去。第一类的公案悟了,就知道什么是自心真如。
    第二类公案,譬如:
    沩山灵佑禅师有一天在法堂上坐,库头(掌管仓库的僧人),在那边练习敲木鱼,没想到火头(厨房里的僧人),突然把点火用的火抄丢在地上,两掌合在一起,搓来搓去就大笑。灵佑禅师听了就唤来问话:“你为什么笑呀?”火头就讲:“我没有吃粥,肚子就饿,所以喜欢嘛!”灵佑禅师就点头。诸位且道:“肚子饿,干佛性什么事也?”若无因缘,且参三十年。这第二类的公案悟了,马上佛性就现前了。
第三类比较深,包含比较多的公案。譬如:
有一天黄龙慧南禅师问隆庆闲禅师说:“人人有个生缘(法身慧命出生的因缘)上座生缘在什么处?”闲云:“早晨吃白粥,至晚又觉饥。”又问:“我手何似佛手?”闲云:“月下弄琵琶。”第三次又问:“我脚何似驴脚?”闲云:“鹭鸶立雪非同色。” 这个公案是复合性的公案,兼顾真如佛性,比较复杂。
话头或者公案的参究方法其实差不多。但要悟得真如,必须要参公案,不参公案就很难悟真如。看话头、参话头要悟是很困难的。那诸位也许要问:“既然要参公案才能悟,那你教我们禅三前一定要看六、七个月的话头,那我岂不白看了?”我说绝对不白看。看话头、参话头要悟是很难的。所以我们常常讲:“当我们要选一个话头参究的时候,应当跟善知识请教过。”否则的话要悟非常非常的困难;因为有的话头直接,有的话头非常的间接。有的话头譬如“万法归一,一归何处?”这很难参,太间接了。有的话头说“生从何来?死往何处?”意分两头,这很难参的,太间接了。老实说一句话,“参禅是谁?”这个话头还不是很直接的。我们有一位老师叫一位同修改参这一句:“拖死尸的是谁?”这就直接了。所以话头也有很多类。
但是话说回来,叫大家看话头是有用意的,因为如果没有作好看话头的功夫,明心之后,想求眼见佛性,非常困难。所以要先看话头,看而不参。为什么我们只让大家在禅三前的一个月才开始参?在参之前都用看话头?这意思是说,要想破参,难如登天;让大家去参一个月,只是让大家起疑情而已。要想悟入,其实是要靠禅三里面我们所施设的引导、以及机锋,才有希望悟入。不然的话,要靠自己参究得悟,非常困难。为了以后眼见佛性作准备,所以叫大家看话头,看过六、七个月或一、二年以后再去参。进入禅三期间,我门都不用话头。话头这个东西是平常作功夫用的,如果像来果禅师那样到了禅七期间,才来讲怎么看话头,怎么样照顾话头,那都是扯葛藤,与禅扯不上边。所以,在禅三期间,我们只用公案——无量无数的公案,让大家进入疑团里面去,再施设各种机锋,让大家去悟。
因此真正会参禅的人要用公案参。话头是让我们作功夫,以后可以眼见佛性、以及起疑情用。到了禅三里面去,你平常参的那个话头,根本使不上力的,我们完全用公案,因为公案才是禅。
但是,祖师禅——公案禅不容易参。无门慧开大师也跟我们说,即使你参祖师禅,破初参明心、过重关眼见佛性,接下去祖师还设了最后一关,叫祖师关,通常称为牢关。无门大师跟我们讲,参禅不透牢关,心路不绝。
    第三目:参究的方法
    知道了话头公案以后要怎么去参。要参究必须先学着看话头——看住一句话的前头。“念佛是谁?”这句话不在心里面出现,而我们看住心里面这句话的前头,不让它出现。好象有一个水面一样,话在水里面,正要冒出水面的时候我们在水面已经看清楚它是什么。虽然还没有冒出来,我们看住它,不让它冒上来。有的人功夫不够,根本听不懂。所以我们劝人要锻炼无相念佛的功夫,练好了就会看话头。
有的人功夫虽然有,可是不到家。所以看一句“参禅是谁?”看的时候会冒出一个“参”字,然后“禅是谁”三个字没有出现。这表示虽然有工夫,可是工夫还差一点。必须要练习到这个“参”字也不出现,第一个字也不出现,然后就看住它了。这样看清楚不会冒出来之后,接下来还要练习行、住、坐、卧之中都能看,行、住、坐、卧之中都能看之后,还要练习到它任何时候都不会丢掉。如果话头不想丢开,它就不会丢掉的话,就表示悟的因缘已经成熟了。这个阶段很重要,将来悟时能不能眼见佛性,完全取决于看话头的功夫做得好不好。所以应该用心看话头六、七个月以后,再起疑情去参究,悟了以后才不会落入感觉之中,错将妄觉认作真觉,方能眼见佛性。现在接下来就要去参。心里面看着这句话的前头,然后另外起一个疑:“参禅是谁?”心住在话的前头,心里面同时在疑:参禅的究竟是谁?知道五蕴不是我,色身不是我,这个能知能觉也不是我,那么究竟哪个才是呢?我在参禅,可是这个我不是我,那究竟参禅的是哪一个?这样又是看又是疑,这叫参话头。那么参话头继续深入就会产生了疑情。有了疑情以后等待的只是一个时节因缘,不可强求。若有善知识就可很轻易的悟入乃至见性,若没有善知识就很困难。
参公案也是一样。有的公案很长,照样不可动着语言文字。一样是看话头的功夫,只是把这个意思放在心里面去体会它。必须要动着语言、文字才能参的话,表示功夫不够,要悟就很困难。所以参禅必须要把功夫练好。尤其是要见性的话,看话头的这个阶段没做好,一念相续的功夫没有做好,即使悟了也看不见佛性,因为不能一念相应的缘故。参禅到一念不生的时候,能觉能观之心不是真如,仍然是识神。到了这个地步实在不容易;不过这个仍然是百尺竿头坐,虽然得入,仍然不是真的。还须要百尺竿头更进一步始得。我们先了解什么叫作“百尺竿头坐?”有很多人参禅、学禅学到后来,他可以住在一念不生的境界,在一念不生的境界里面,清清明明,灵明觉了,他认为这个就是真如。然后就去找大师印证,大师也跟他讲:“这就是真如,恭喜你!明心了。”但是这个错了。一念不生之时,虽然是没有语言、文字、不思善恶,但是灵明觉了的本身仍然不离意识,仍然不离境界。这个就是长沙招贤大师讲的百尺竿头坐的境界。长沙招贤大师说:“百尺竿头坐底人,虽然得入未为真;百尺竿头须进步,十方世界现全身。”所以我们爬竹竿,爬到最高一百尺足了,已经到顶了,再上去没有路可进了,没有竹竿可以爬了,就在那一边停顿下来了,但那还不是真的。参禅参到一念不生灵明觉了,可以说就是到了百尺竿头了。到顶了,但是这个仍然还不是,还要往上突破,所以参禅须知还有向上一路,如果不能突破,终究免不了把意识、定心当做是真如,认妄为真;终究不免未得言得,未证谓证,后果不堪设想。所以说虽然有的公案很长,我们却要抓住这个公案的意思直接去体会它,可不要用意识思维在那边转。因为意识思维越转,葛藤越多,越麻烦,越难悟,要体验就更难。公案就是这样的参法,尽量避免用着语言、文字,而用思维观的方法来参究;千万不要打葛藤去思维、直截了当最容易去体验得到。最怕的是聪明伶俐、枝节葛藤、意识思维那就永劫不悟。这个是功夫不足,定力欠缺。如果落入语言、文字的话,就算悟了,也会落在意识心里面,用意识心来当做真如。这种错会,非常普遍,古代如是,现代亦如是。因为意识也一样无形无色,“灵明觉了”这个意识也是无形无色,与了义经讲的真如无形无色,相符合,所以就错会了。因此命终之后就不免还要再轮回。这就是“因地不真,果招迂曲”。所以参究以前务必要先练看话头思维观功夫,若有这个功夫,参禅就容易开悟。没有这个功夫,又没有真善知识指导的话,那就像缘木求鱼一样,希望就非常渺茫。

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