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日志

 
 

观世音菩萨修行的方法  

2008-07-07 18:31:18|  分类: 佛学分享 |  标签: |举报 |字号 订阅

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观世音菩萨修行的方法

及证语过程

沈家桢讲
马仰兰记

佛法的目的,在于解除一切从生的痛苦。苦痛中最普遍的为生老病死。当婴孩初生时,呱呱大哭,从来没有一个人是笑的,可知生的过程原是苦痛的。年轻时不能了解老的苦痛,年纪一大,便齿牙摇动,老眼昏花,行走艰难,种种衰老的痛苦,大凡身受者都很知道。病的痛苦,几乎每个人都经历过。死的经验,虽则我们还没有;可是从耳闻目见的情形来推测,很少人会感到死是快乐的,因为死不但使人完全放弃所喜爱、所依靠的一切,而且将人带入一个渺茫不知的前途。其它如亲人分离;想见的人不容易见面,而憎厌的人却偏偏碰头;想要得到的东西得不到;这些情况在佛家中称为“爱别离”、“怨憎会”、“求不得”,都是人生的苦痛。在人生的过程中,快乐并不是没有,但往往是很短暂的;有的因为这些暂的快乐,反而引起相对的更大更久的苦痛。高楼巨厦,美女情男,富贵荣华,没有一样是能够持久的。所以佛法中除了上述的七种苦痛外,“无常”也是苦痛之一。
如果佛家把人生看得如此苦痛,岂不是相信佛法会令人消沉悲观吗?其实这正好相反。这里我们得提到佛法的认识。佛法说:人生的一切苦痛,都是因妄想执着而来,因为妄想执着,妄生分别,认妄作真,将原有的永远真乐的本性湮没了,所以才有苦痛。每个人都具有圆满真乐的本性,倘能认清妄想执着是什么,使妄想执着,烟消云散,则一切苦痛,亦随之而去。
那么妄想执着究竟能否消除呢?佛家的答案是肯定的。佛法可并不叫人只求神拜佛,或祈求上帝赐以恩典,因为这些虽然可以助人获得精神上的寄托及安慰,但不能使人彻底消除妄想执着,因之也不能彻底解脱人生的苦痛。
释迦牟尼佛凭他亲身证悟的经验,为我们树立了一个榜样;今天我们要说的观世音菩萨,也是一个好榜样;这些经验告诉我们,凭自身的努力,本性可以显发;妄想执着——这一切苦痛的根源——可以彻底消除。这犹如一间多年无光的暗室。明灯一亮,黑暗全消。释迦牟尼佛的榜样及以后历史上很多依照他的方法而得显发本性的成功者,为人类树立了对于佛家的认识。因为有了这个认识,它给人类的苦痛带来了可以解脱的希望。释迦牟尼佛并且强调;如果一个人能全心全意,像任何有大成就的科学家、哲学家等一样,废寝忘食,精益求精,即在此生,不必等到死后,自会有那么一天,机缘成熟,妄想执着全消,苦痛永远解脱。因此,学习佛法,才是真正的有胆量面对现实,真正的有办法、有毅力、乐观、积极。他的胸襟,不仅是追求自己苦痛的解脱,而且是为了求全人类的永远真乐;最低限度,也是可以减轻人类有各种苦痛。
我们再进一步问:既然佛家有这个苦痛可以解脱的认识,其中有什么具体可行的方法,使我们能够消除妄想执着,显发原有的常乐本性呢?答案是方法极多,在无数的方法中,布施及禅定可算是两种最普通而基本的办法,何谓布施?简单的讲,这就是把你所喜爱的送给别人,这里我们得先认清:一切你所喜爱的,舍不得的,原来即是你的执着。执着愈深,你就愈舍不得送给别人。所以布施实在是一种去掉妄想执着的最好的训练。何谓禅定?定是一种境界,在这种境界中,妄想就像镜子里的影像发生不起作用一样。禅则是方法,禅字中文也译作“静虑”,那是一种集中心力使生理都逐渐起变化以达到定的境界的训练。所以禅定并不是叫人象木头石块一样呆坐,而是要训练心力的集中;这里而包含着一层层的深入,所谓过了一重山,又是一重山,要到那一天,妄想执着,犹如捕风捉影,连名相都不存在时,方才有个消息。
刚才乐渡法师说:我们人是顶幸福的,是顶有希望消除妄想执着,显发本性的。因为上了天堂,太快乐了,玩也忙不过来,还那里想得到修行,等到天福享尽,要想修时,就已经来不及了。做了畜生,及在地狱里的,则没有机会听到佛法,不晓得怎样修行,唯有人类,他有苦痛的刺激,使他想到修行;也有机缘听到佛法,使他知道如何修行,象在坐的各位,不但获得人身,而且得闻佛法,真是万千众生中最幸运的,可见各位已经是多世勤修,有此一天,决非偶然。
上面说了一个引子,简略的提到了佛法的目的,佛法的认识;也提到了布施及禅定这两个修行的名词;顺便提醒各位,不要错过这难得的做人的机缘。
为什么我今天要介绍观世音菩萨的修行方法呢?这里有两个原因:第一,观世音菩萨对我们这个世界的人,发有极大的愿心,所以与我们有极深的渊源。知道观世音菩萨这个名号的人,也多得不可计数;因为有这样深的因缘,所以学习观世音菩萨所采取的修行方法,依之实行,顶容易收效,观世音菩萨是在布施及禅定两种修持上,有登峰造极的成就的。他的布施,不但包括一切人们能够想象得到的财施、法施,而且能解除男人、女人、大人、小孩的一切畏惧恐怖,所以人们又尊称他为“施无畏者”。今天我要介绍的,则是着重于观世音菩萨修禅定的过程。第二,这修禅定的过程,是观世音菩萨在楞严会上,应释迦牟尼佛的建议而向大众报告的。那次会是一共有二十五位修行极有造诣的佛弟子提出他们的修行方法及心得。之后,释迦牟尼佛叫文殊菩萨作个结论。文殊菩萨就特别指出,观世音菩萨由耳根修禅定的法门,是最适合于这个世界人类的修行方法。因为上述的二个原因,乐渡法师选择了“观音圆通”这个题目,叫我来把我所了解的,贡献给予各位,以供大家参考及讨论。
上面提到“观音圆通”是楞严经上记载观世音菩萨所讲述他用耳根修禅定的过程。现在我先将楞严经上的这段原文写在黑板上,那是:
初于闻中
入流亡所

所入既寂
动静二相
了然不生

如是渐增
闻所闻尽
尽闻不住

觉所觉空
空觉极圆

空所空灭

生灭既灭
寂灭现前

忽然超越世出世间
十方圆明
各位请记住:一、观世音菩萨修行用的是耳根,因此我们所讲的,都以听闻为主体。二、观世音菩萨所说的是他修行的过程,因此是由浅入深。我们大多数人都只能说是在修行的初期,因此关于观世音菩萨的初期修行经验,特别对我们有用,我将尽可能解释得详尽些,希望各位能够有所收获。
在研究观世音菩萨的修行过程中,对“我”、“闻性”、“闻”、“听”、及“声”这五个名词,有先认识清楚的必要。这五个名词,实际上也代表妄想执着的五个层次。“声”是最浅最粗的妄想执着,而“我”则是最深最细也是最难消除的妄想执着,下面我当一一指出观世音菩萨如何一层层地消除妄想执着,以完成本性显现的修持。
“声”、“听”、“闻”、及“闻性”通常容易混作一谈。其实其中有很重要及根本的区别。观世音菩萨的初期修行,即是从认识这种区别开始。据传说观世音菩萨在海滩边习禅定的,他每天听到海潮声音的来去。清晨醒来,万籁俱寂,潮声远来,打破了清静;不久潮声退去耳边又恢复清静。随后潮声再来,静又消失了。观世音菩萨研究这潮声来去,发觉潮声及清静这两个对象,在听觉(指所闻的闻性)中是此起彼伏的;潮声生,清静灭,潮声灭,清静生。可是两者有一相同之点,即是都不久存,都有生有灭;而听觉则不然,它却老是在那儿。因为有听觉,所以能听到潮声,潮声去了,听觉并不随之而去;因为那时听到的是静。如果听觉随潮声而去,则不但分不出静,而且潮声再来时,又何能再听到次一个潮声,因此潮声有来去生灭,而听觉则无来去生灭。
注:此处所谓“觉”(闻性)并无来去生灭,是与声音及静比较而言。尚依真如本性来讲,则听觉(闻性)仍旧是生灭法。再讲得彻底些,凡是一有名相,就是生灭,连“本性”这个名相,也是生灭法。只有“生灭两圆满”到不可说不可说的境界,方才算真实。
这个“声音”有来去生灭的一点,非常重要,因为世人妄想执着,实在是因为“跟追”这暂时生灭的声音而来,为使各位得一深刻的印象起见,我再举一个例:
我现在打一下钟,“口当——”我问:“有钟声没有?”大家回答:“有钟声。”待钟声过去,我又问:“现在有钟声没有?”在家回答:“钟声没有了。”这答得很对,钟声是来了又去,也可以说是有生有灭。可是现在让我再打钟一下,“口当——”而我问:“各伴位听见吗?”各位都说:“听见。”一回儿钟声消失,我又问:“各位听见吗?”有人答:“不听见了。”这话可有了语病,好比盲人说不能看见一样,为什么呢?因为盲人并不是不看见,不过所看见的是黑暗而已。我们现在并不是不听见,不过听见的不是钟声而是静或其它声音而已。试想如果你的听觉没有了,你怎么能知道钟声已息,又如果听觉没有了,你又怎样现在还听到我说话。可见消失的只是钟声,而不是你能听见的听觉。钟声有来去,有生灭,而听觉则老是在那儿,并无来去,也没有生灭。这不动而能听的听觉,佛法中叫它为“闻性”。
上面二个例子,说明“闻性”和“声”的区别。一天到晚,在我们耳边忽生忽灭,一刻不留的是“声”,一直在那儿,不生不灭的是“闻性”。聋子也一样有“闻性”,但是听不到声音。
那么什么叫做“听”?而“听”和“闻”又有什么区别呢?

大家都晓得,耳朵是听声音的。说得更详细些,外面的是波动震动耳膜,因此传达到脑子里的听神经,就听到声音。所以“听”是“闻性”经耳及脑两器官而生声音两感觉的一种作用。可是各位可晓得,发生有声音的感觉,却并不是一定需要耳朵。十多年前,在加拿大的蒙得里城有一位范宣德博士用电极接触着人的脑子来做试验。他将一位妇女的脑壳打开一部分,当一对极细的电棒微触脑子的某一点时,这位太太忽然说她听到了基某种熟悉的歌声。但当时并没有人在唱歌,而当电棒移开时,歌声亦即终止;电棒再触此点时,同样的歌声却又重来,她这个有歌声的感觉,显而易见,是只用了脑子,并未用到耳朵;我们叫这种作用为“闻”。正如梦中听人说话,也没有用耳朵,所以也只是“闻”,而不是“听”。
现在我们对这四个名词,应该已有比较清楚的概念了。让我再来总结一下:“闻性”是人一下有的听的本能,它无来去,也没有生灭。闻性由脑子及耳而引起的闻的作用称为“听”;其单由脑子而起的作用称为“闻”。“声音”则是听或闻的对象,它是有来去,有生灭的。事实上,每一个单独的声音,都是刹那生灭的。对此四个名词有了认识之后,我们就比较容易了解观世音菩萨所讲的修行过程了。
观世音菩萨说:“初于闻中,入流亡所。”
注:楞严经历代疏解甚多,对“入流”多作逆流讲,即须陀恒果。意思是说众生循声流转,谓之为出;观世音菩萨反闻自性,谓之为入。这里的讲法,和前人的注解不完全相同,是想用最浅而易懂的说法,使初期修行的学人,容易了解实行,有不妥之处,还望大德指正。恒
“初于闻中”,是说“我在修行的初期,运用听觉”。这里我要请各位特别注意,在这修行的初期,0也和我们一样:一、有“我”的强烈观念;二、知道运用“闻性”;三、有“闻”及“听”的作用;及四、听到“声音”,譬如上面所讲的潮声。为什么我在此处要强调观世音在修行的初期,也像我们凡夫一样,有“我”“闻性”“听”及“声”等妄想执着呢?这是因为要反映以后观世音怎样逐一消除这种妄想执着。
一面已说过,观世音是在海滩边修禅定的,因听潮声来去,悟到声音在闻性中刹那生灭,并非永久的,实有的;而人之妄想烦恼,却都因执着这声音而来。所以观世音采用“入流亡所”的方法,使声音不再成为烦恼的根源。
“入流亡所”应该分开来研究,现在我们先讨论“入流”。“入”是佛法中的一个专用名词,是表示人的各器官与外界接触的现象。所以佛法中有所谓“六入”,那是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官与外界的接触,及脑意识与外界思想的接触的总称。此处的“入”则是“耳入”,中外界的波动震着耳膜,使人发生有声音的感觉的现象。
“流”的意义是“不住”。金刚经里常提到“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心”。“不住”即是说不李将“入”停留下,而要让它一接“即流”。所以观世音所说的“入流”,即是金刚经中的“不住声生心”。
再说得详细些,“入流”就是说不要停留每一个因耳朵与外界接触所感到的单独声音(单音),而要让每个单音象流水般的继续不绝的流去。这句话听上去好象很容易,实则很难。我们人的毛病,就是在留住这种单音,而将它们连贯起来。于是组成名词,连成句子,产生意义,妄想执着由此而生,烦恼苦痛由此而来。各位不信,让我们来试一试。
现在我请智海法师发三个单音,各位听着“观”——“世”——“音”——现在我问:“各位听到智海法师说了什么?”很多我答“观世音”。诸位答“观世音”的就没有做到“入流”。因不你们没有让“观”“世”“音”三个单音一“入”即“流”,而是将这三个单音都留住了下来,连贯了起来,组成“观世音”这个名词;并且很多位的脑子里,将平时所知关于观世音菩萨的一切,都连想了起来,这就是妄想执着啊!各位,不论“观世音”这个名词是好是坏,它一样的是妄想执着;所以要去掉妄想执着,就得“入流”。
这样一试,各位也许反过来李说,那倒真不容易,人的脑子中就有这么的机能,将单音留住下来,连贯起来,叫我们怎能“不住”而让它“流”呢?这话也不尽然。我们仔细想一想,“入流”也并不这么难。此刻各位的耳朵和外界接触而产生的音声实在多得很:有汽车经过的声音,有小孩在外面吵闹的声音,有邻座呼吸的声音,还有很多其它的声音,可是各位很自然地将这些声音都“流”而“不住”。所“不流”的只是我在讲的声音,这什么呢?因为各位在注意我讲的话,要想知道我在说些什么,因此不让这些“入”流去,而将这些“入”留住,因此就听见我的话,也因此就产生许多思想上的反应。又譬如智海法师的三个单音,如果各位不将它们留住,每个单音都任它一触即流,单独一个“观”声,一个“世”声,或一个“音”声,都产生不出观世音这个名词及因之而有的一切意义。各位自己可以将这个道理推而广之,自会觉得“入流”这个办法,确是很妙。
“亡所”的亡是“亡失”、“消除”的意思;“所”是所听到的对象及因听到而引起的一切对象的简称。在佛学经书里常提到“能”“所”两个名词。“能”是指能起此作用的主体,譬如能听的我,能看的我。“所”是指此作用及的对象,譬如所听到的声音,所看到的色彩。世界上有许多现象,都由此相对的“能、所”观念造成,是妄想执着的主要形态。所以“亡所”是说在修行中“亡”失了听到的对象及因此对象而产生的一切对象。

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